Kırklar Cemi
Kırklar Cemi, hem Aleviler hem de Bektaşiler için büyük önem taşıyan bir cemaat hizmetidir. Geleneğe göre Hz.Muhammed, miracından dünyaya döndüğünde sözde “Kırk Azizleri” ziyaret eder ve onlarla mistik bir ayini kutlar. Bu geleneğe dayanarak, Aleviler ve Bektaşiler hala bu olayı anmak için bir ayini kutluyorlar.[1]
Cem Kırklar’ın bu kült eylemleri için camide değil, bir Cemevi’nde (Alevi mescidinde) toplanıp, oradaki toplantı odasında namaz kılmak, şiir okumak ve dans etmek için bir araya gelinir. semah). Semah önemli bir ritüel danstır ve bu Cem olayının on iki görevinden biridir. Bu dans, kadınlar ve erkekler tarafından aynı anda ve eşit bir şekilde yapılır ve bir Dede (“dede” kabaca bir İmam’a karşılık gelir) tarafından yönetilir. Cem idaresi yapacak uygun bir dedenin bulunmaması halinde, cemaatin herhangi bir üyesi böyle bir servisi idare edebilir. Ancak, bu kişi ilgili ritüellere aşina olmalıdır. Cem Kırklar, çoğunlukla haftalık olmak üzere düzenli aralıklarla düzenlenmektedir.[2]
Kırklar, “kırklar” anlamına gelen Türkçe bir kelimedir. Kırklar, Aleviliğin gizli ermişleridir. Alevi inancına göre Muhammed, Başmelek Cebrail önderliğindeki Miraç’tan (Arapça Miraç: معراج Mi’rāj) indikten sonra, kendisini mistik bir sohbet Semah’tan sonra cemaat törenine tanık olduğu Kırklar’ın kutsal yerinde buldu.[ 3]
Kırklar Cemi
Kırklar Cemi (der Cem der 40, die Versammlung der vierzig Heiligen), ist ein gemeinsamer Gottesdienst, der bei Aleviten und Bektaschiten eine große Bedeutung hat. Den Überlieferungen zufolge soll der Prophet Mohammed, als er von seiner Himmelfahrtsreise noch einmal auf die Erde zurückkehrte, die sogenannten „Vierzig Heiligen“ besucht und mit ihnen einen gemeinsamen mystischen Gottesdienst gefeiert haben. Aus dieser Tradition heraus wird heute noch bei den Aleviten und den Bektaschiden ein entsprechender Gottesdienst gefeiert, der an dieses Ereignis erinnern soll.[1]
Zu dieser Kulthandlungen des Cem Kırklar trifft man sich nicht in einer Moschee, sondern in einem Cemevi (alevitische Gebetshaus) um dann in dem dort befindlichen Versammlungsraum zum Gebet und zur Rezitation von Gedichten sowie zum rituellen Tanz (Semah) zusammenzukommen. Der Semah ist ein wichtiger ritueller Tanz und gehört zu den zwölf Pflichten dieser Cem-Veranstaltung. Dieser Tanz wird von Frauen und Männern gleichzeitig und gleichberechtigt ausgeführt und dabei von einem Dede (»Großvater« entspricht etwa einem Imam) geleitet. Für den Fall, dass zur Leitung eines Cem kein geeigneter Dede zur Verfügung steht, darf jeder andere Angehöriger der Gemeinschaft einen solchen Gottesdienst leiten. Dieser soll sich aber genau mit den entsprechenden Ritualen auskennen. In regelmäßigen Abständen, meist wöchentlich, wird der Cem Kirklar abgehalten.[2]
Kırklar ist ein türkisches Wort und bedeutet „die Vierziger“. Die Kırklar sind die verborgenen Heiligen im Alevitentum. Dem alevitischen Glauben zufolge befand sich Mohammed nach Abstieg von seiner Himmelfahrt (Mirac arab.: معراج Mi’rāj), angeführt vom Erzengel Gabriel, am heiligen Platz der Kırklar, mit denen er nach einer mystischen Konversation Semah Zeuge eines Kongregationsrituals war.[3]
Menşe ve Efsane
Buyruk Kitabı’ndaki hadislere göre, geleneğin ve bu ibadet şeklinin dayandığı kırklar meclisi şu şekilde cereyan etmiştir: Muhammed, miracında cennet arayışı için atı Burak ile yola çıktığında, Hz. 90.000 defa Allah ile kelâm sohbeti aradı. Rab ile bu diyalogların 60.000’inin, gerçek bir sır olarak Hz. Muhammed’in kuzeni ve damadı Ali ile kaldığı söylenir. Ayrıca Muhammed’in cennette Allah’tan bal, elma ve süt aldığı söylenir. Bal aşkı, elma dostluğunu ve sütün doğurganlığını simgeler. Allah daha sonra Muhammed’i kendisine bir aslan göstererek imtihan etti. Mohamed aslanın önünde savunmasız dururken, bir ses ona şimdi yüzüğünü parmağından çıkarması ve aslanın ağzına atması gerektiğini söyledi. Muhammed aslandan bu şekilde kurtulmuş ve sonrasında tekrar Allah ile konuşmuştur.
Muhammed daha sonra dünyaya geri döndü, burada sözde bir dergah bir kasabanın yakınında korunaklı bir konaklama yerine geldi. Orada kırklar (azizler) meclisini ziyaret etmek istedi. Kırk kişi orada, bir kapıyla korunan bir vadide toplanmıştı. Orada kapıyı çaldığında kim olduğu soruldu. Muhammed cevap verdi: “Ben son Peygamberim ve buraya gelmek istiyorum.” Ama içinden şöyle bir ses geldi: “Git ve ümmetinin peygamberi ol. Burada peygamberlere yerimiz yok.” Peygamber bir daha denedi ve ona bir daha açılmadı. Muhammed gitmek üzereyken, Başmelek Cebrail onunla tek ses olarak konuşmuş ve ona tekrar kapıyı çalmasını ve bu sefer kendisini farklı bir şekilde tanıtmasını söylemiş. Sonra Muhammed kapıyı tekrar çaldı ve bu sefer şöyle dedi: “Ben sizden biriyim. Ben sadece bir insanım ve sadece sizleri görmek istiyorum çocuklar.” Bu kez ona kapıyı açtılar ve Muhammed’e “Hoş geldin” denildi.
Dergâhta 17’si kadın, 22’si erkek olmak üzere toplam 39 kişi toplandı. Muhammed’e daha sonra kırklar turunda oturması gereken yer gösterildi. Ali de yanında oturuyormuş ama onu tanımamış. Muhammed toplananlara sordu: “Siz kimsiniz?” “Bize Kırklar denir” “Ama burada sadece 39 kişi saydım”. Ona cevap verdiler: “Kırk üyemiz Selman-ı Farısi hala İran’da”. Muhammed, “Ve senin halkın şimdi nerede, büyüklerin ve küçüklerin” diye sordu. Cevap şuydu: “Bizim küçüğümüz ve büyüğümüz yok. Gençlerimiz bizim insanımız, büyüklerimiz bizim insanımız. Birimiz hepimiz gibiyiz. Hepimiz, bizden biri gibiyiz.” Muhammed bunun üzerine kendisine kanıt getirilmesini istedi.
Ali daha sonra kolunu uzattı ve yenini sıvadı. Bir diğeri “Destur” (baş rahip) diye bağırdı ve Ali’nin koluna bıçakla küçük bir kesik attı. Hemen kesikten bir damla kan fışkırdı. Sonra toplananların her birinin kolundan bir damla kan çıktı. Şimdiye kadar kayıp olan ve “meclisin kırkıncısı”, İranlıların belli başlı Selman’ı şimdi toplantı odasına girdi ve kanaması da vardı. Ali, Selman’ın kolundaki yarasına pansuman yapınca herkesin kanaması bir anda durdu.
Kırkıncı üye İranlı Selman da İran’dan bir salkım üzüm getirmişti. Bunu Muhammed’e verdi ve ondan üzümleri dağıtmasını istedi. Muhammed daha sonra üzümü ezdi ve suyunu suda eriterek toplanan tüm kadın ve erkeklere dağıttı. Herkes o üzüm suyunu içtikten sonra biraz sarhoş oldular. “Allah” diye bağırarak semah oynadılar. Canlı, trans benzeri dans sırasında Muhammed’in sarığı düştü ve birçok parçaya ayrıldı. Kırklar daha sonra sarığın şeritlerini “kırk parça”ya böler ve her biri birer parçayı beline kemer gibi bağlayarak kendi komutanları olurlar. Muhammed, Kırklar’a Pir’in kim olduğunu sormuş. “Ali bizim Pirimizdir” (Ali bizim koruyucumuzdur) diye cevap verirler.
Muhammed şimdi Ali’nin de grupta olduğunu öğrendi. Birbirlerini tanıdıktan sonra Ali, Muhammed’e yaklaştı. Muhammed şimdi cennetten (Mirac) gelirken “aslana” verdiği yüzüğünü gördü. Ali’ye sarılarak, “Ali, senin doğumunu kendi gözlerimle görmeseydim ve seni kendi ellerimle sarmasaydım, senin Allah olduğuna inanırdım” dedi.[4][5]
Entstehung und Legende
Laut der Überlieferungen aus dem Buch Buyruk soll die Versammlung der Vierzig, auf die sich die Tradition und diese Form des Gottesdienstes aufbaut, folgendermaßen stattgefunden haben: Als Mohammed sich mit seinem Pferd Buraq bei seiner Himmelfahrt auf die Suche zum Paradies aufmachte, suchte er das Gespräch Kalām mit Allah 90.000-mal. 60.000 dieser Zwiegespräche mit dem Herrn sollen bei Ali, dem Vetter und Schwiegersohn des Propheten Mohammed, als faktisches Geheimnis geblieben sein. Des Weiteren soll Mohammed im Himmel von Allah, Honig, Äpfel und Milch erhalten haben. Der Honig soll dabei die Liebe symbolisieren, der Apfel die Freundschaft und die Milch die Fruchtbarkeit. Im Anschluss unterzog Allah Mohammed einer Prüfung, indem er ihm einen Löwen erscheinen ließ. Als dann Mohamed schutzlos vor dem Löwen stand, sprach zu ihm eine Stimme, die ihm sagte: Er solle jetzt seinen Ring von seinem Finger ziehen und diesen dem Löwen in den Mund werfen. So entkam Mohammed dem Löwen und er redete anschließend wieder mit Allah.
Anschließend machte sich Mohammed wieder auf den Rückweg zur Erde, wo in der Nähe einer Stadt zu einem geschützten Aufenthalt eines sogenannten Dergah kam. Dort wollte er dann einen Besuch zu der Versammlung der Vierzig (Heiligen) abstatten. Die Vierzig hatten sich dort in einer Schlucht, die mit einer Tür geschützt war, versammelt. Als er dann dort an die Tür klopfte, wurde er gefragt, wer er denn sei. Mohammed erwiderte: „Ich bin der letzte Heilige Prophet und möchte hier herein.“ Von drinnen ertönte es aber: „Gehe und sei der Prophet Deiner Gemeinde. Hier haben wir keinen Platz für Propheten.“ Der Prophet versuchte es noch einmal und man öffnete ihm wieder nicht. Als Mohammed gerade wieder gehen wollte, da sprach der Erzengel Gabriel mit einer Stimme zu ihm und sagte, er solle noch einmal an die Tür anzuklopfen und sich diesmal anders vorzustellen. Darauf klopfte Mohammed ein erneutes Mal an und sagte diesmal: „Ich bin einer von euch. Ich bin nur ein Mensch und möchte euch nur sehen.“ Dieses Mal öffneten sie ihm die Tür und Mohammed wurde “Herzlichst Willkommen” geheißen.
Im Dergah waren insgesamt 39 Personen versammelt, davon waren 17 Frauen und 22 Männer. Mohammed wurde anschließend sein Platz gezeigt, wo er in der Runde der Kırklar sitzen sollte. Neben ihm saß auch zufällig Ali, aber er erkannte ihn nicht. Mohammed fragte die versammelten Leute: „Wer seid ihr?“ „Uns nennt man die Kırklar (die Vierzig) “ „Aber ich habe hier nur 39 Personen gezählt“. Man antwortete ihn: „Unser vierzigstes Mitglied Selman-ı Farısi ist noch in Persien“. „Und wo ist nun euer Volk, eure Älteren Und Jüngeren“ fragte Mohammed. Die Antwort war folgendermaßen: „Wir haben keine Jüngeren und Älteren. Unsere Jungen sind unser Volk, unsere Älteren sind unser Volk. Einer von uns ist, wie wir Alle. Wir sind alle, sind wie einer von uns.“ Daraufhin bat Mohammed, dass man ihm einen Beweis dafür erbringt.
Ali streckte daraufhin seinen Arm aus und krempelte dabei seinen Ärmel hoch. Ein anderer rief „Destur“ (der oberste Priester) und ritzte Ali mit einem Messer einen kleinen Schnitt in den Arm. Sofort trat ein Tropfen Blut aus der Schnittverletzung heraus. Anschließend trat nun bei der jeder der versammelten Personen ein Tropfen Blut aus dem Arm. Der bisher noch fehlende und der “Vierzigste der Versammlung”, der gewisse Salman der Perser, kam jetzt noch in dem Versammlungsraum herein und blutete ebenfalls. Als dann Ali Selmans Wunde an seinem Arm verband, hörten auf einmal alle auf zu bluten.
Das vierzigste Mitglied, Selman der Perser, hatte auch eine Weintraube aus Persien mitgebracht. Diese gab er nun Mohammed und bat ihn, dass dieser jetzt die Traube verteilen soll. Mohammed zerdrückte darauf die Traube und verteilte, den Saft in Wasser gelöst, an all die versammelten Frauen und Männer. Nachdem alle diesen Traubensaft getrunken hatten, waren auch sie alle davon etwas angeheitert. Sie riefen: „Allah“ und tanzten Semah. Während des lebhaften, tranceähnlichen Tanzes fiel Mohammeds Turban herunter und zerfiel in viele Teile. Die Kırklar zerschnitten sich darauf die Bänder des Turbans in „vierzig Teile“ und jeder band sich ein Stück als Gürtel um seine Taille und so wurden sie nun zu seinen Befehligten. Mohammed fragte die Kırklar, wer denn Pir ist. „Ali ist unser Pir“ (Ali ist unser Schutzheiliger) antworten sie.
Mohammed erfuhr nun so, dass auch Ali in der Runde der Versammlung ist. Nachdem sie sich erkannt hatten, ging Ali auf Mohammed zu. Mohammed sah nun seinen Ring, den er auf dem Weg vom Himmel (Mirac) dem „Löwen“ gegeben hatte. Er umarmte Ali und sagte: „Ali, wenn ich deine Geburt nicht mit meinen eigenen Augen gesehen hätte und wenn ich dich nicht mit meinen eigenen Händen gewickelt hätte, würde ich glauben, dass du Allah bist.“[4][5]
ALMAN KAYNAKLARDAN ARAŞTIRAN ÇEVİREN :
MEHMET ÖZGÜR ERSAN
ABDAL YESARİ
Literatür
John Kingsley Birge: Bektaşi derviş tarikatı. Luzac, Londra 1937.
Dimitri Kitsikis: Osmanlı İmparatorluğu’nda Çok Kültürlülük: Alevi Dini ve Kültürel Cemaati. İçinde: P Savard & B Vigezzi (editörler): Çok Kültürlülük ve Uluslararası İlişkiler Tarihi. Milano: Edizioni Unicopli, 1999. ISBN 88-400-0535-8
Buyruk / Sefer Aytekin. – Ankara: Emek, 1958
Alevîlik-bektaşîlik yazıları: alevîliğin yazıh kaynakları; Buyruk, Tezkire-i Şeyh Safi / Sönmez Kutlu. – Ankara : Ankara Okulu Yayınları, 2006
Robert Langer, Raoul Motika, Michael Ursinus, içinde: Göç ve ritüel aktarım: Alevilerin dini pratiği. Yakın Doğu ve Batı Avrupa Arasında Yezidi ve Nusayri, Modern Yakın Doğu’nun Tarihi ve Kültürü Üzerine Heidelberg Çalışmaları Cilt 33; Yayıncı Peter Lang, 2005; ISBN 3631524269
Ina Wunn: Almanya’daki Müslüman Gruplar: Bir El Kitabı; Kohlhammer yayınevi; ISBN 3170195344
Hacı Bektaş: Un Mythe Et Ses Avatarları: Genhse Et Evolution Du Soufisme Populaire En Turkey; Yayıncı Brill Academic Pub, 1998; ISBN 9004109544
Öğeleştirmeler
↑ Alevîlik-bektaşîlik yazıları: alevîliğin yazıh kaynakları; Buyruk, Tezkire-i Şeyh Safi / Sönmez Kutlu. – Ankara : Ankara Okulu Yayınları, 2006
↑ Ina Wunn şurada: Almanya’daki Müslüman Gruplar: Bir El Kitabı; Kohlhammer yayınevi; ISBN 3170195344
↑ Edebiyat: Kitap Buyruk / Sefer Aytekin. – Ankara: Emek, 1958
↑ Edebiyat: Hacı Bektaş: Uliterature[kaynağı değiştir]
John Kingsley Birge: Bektaşi derviş tarikatı. Luzac, Londra 1937.
Dimitri Kitsikis: Osmanlı İmparatorluğu’nda Çok Kültürlülük: Alevi Dini ve Kültürel Cemaati. İçinde: P Savard & B Vigezzi (editörler): Çok Kültürlülük ve Uluslararası İlişkiler Tarihi. Milano: Edizioni Unicopli, 1999. ISBN 88-400-0535-8
Buyruk / Sefer Aytekin. – Ankara: Emek, 1958
Alevîlik-bektaşîlik yazıları: alevîliğin yazıh kaynakları; Buyruk, Tezkire-i Şeyh Safi / Sönmez Kutlu. – Ankara : Ankara Okulu Yayınları, 2006
Robert Langer, Raoul Motika, Michael Ursinus, içinde: Göç ve ritüel aktarım: Alevilerin dini pratiği. Yakın Doğu ve Batı Avrupa Arasında Yezidi ve Nusayri, Modern Yakın Doğu’nun Tarihi ve Kültürü Üzerine Heidelberg Çalışmaları Cilt 33; Yayıncı Peter Lang, 2005; ISBN 3631524269
Ina Wunn: Almanya’daki Müslüman Gruplar: Bir El Kitabı; Kohlhammer yayınevi; ISBN 3170195344
Hacı Bektaş: Un Mythe Et Ses Avatarları: Genhse Et Evolution Du Soufisme Populaire En Turkey; Yayıncı Brill Academic Pub, 1998; ISBN 9004109544
Öğeleştirmeler
↑ Alevîlik-bektaşîlik yazıları: alevîliğin yazıh kaynakları; Buyruk, Tezkire-i Şeyh Safi / Sönmez Kutlu. – Ankara : Ankara Okulu Yayınları, 2006
↑ Ina Wunn şurada: Almanya’daki Müslüman Gruplar: Bir El Kitabı; Kohlhammer yayınevi; ISBN 3170195344
↑ Edebiyat: Kitap Buyruk / Sefer Aytekin. – Ankara: Emek, 1958
↑ Edebiyat: Hacı Bektaş: Un Mythe Et Ses Avatarları: Genhse Et Evolution Du Soufisme Populaire En Turquie; Brill Academic Pub, 1998; ISBN 9004109544, Cem Kırklar s. 17–24, s. 51, s. 227–236 – (Fransızca)
↑ Alevîlik-bektaşîlik yazıları: alevîliğin yazıh kaynakları; Buyruk, Tezkire-i Şeyh Safi / Sönmez Kutlu. – Ankara : Ankara Okulu Yayınları, 2006
n Mythe Et Ses Avatarları: Genhse Et Evolution Du Soufisme Populaire En Turkey; Brill Academic Pub, 1998; ISBN 9004109544, Cem Kırklar s. 17–24, s. 51, s. 227–236 – (Fransızca)
↑ Alevîlik-bektaşîlik yazıları: alevîliğin yazıh kaynakları; Buyruk, Tezkire-i Şeyh Safi / Sönmez Kutlu. – Ankara : Ankara Okulu Yayınları, 2006
Literatur
John Kingsley Birge: The Bektashi order of dervishes. Luzac, London 1937.
Dimitri Kitsikis: Multiculturalism in the Ottoman Empire: The Alevi Religious and Cultural Community. In: P. Savard & B. Vigezzi (eds.): Multiculturalism and the History of International Relations. Milano: Edizioni Unicopli, 1999. ISBN 88-400-0535-8
Buyruk / Sefer Aytekin. – Ankara : Emek, 1958
Alevîlik-bektaşîlik yazıları: alevîliğin yazıh kaynakları; Buyruk, Tezkire-i Şeyh Safi / Sönmez Kutlu. – Ankara : Ankara Okulu Yayınları, 2006
Robert Langer, Raoul Motika, Michael Ursinus, in: Migration und Ritualtransfer: religiöse Praxis der Aleviten. Jesiden und Nusairier zwischen Vorderem Orient und Westeuropa, Band 33 von Heidelberger Studien zur Geschichte und Kultur des modernen Vorderen Orients; Verlag Peter Lang, 2005; ISBN 3631524269
Ina Wunn in: Muslimische Gruppierungen in Deutschland: Ein Handbuch; Verlag Kohlhammer; ISBN 3170195344
Hadji Bektach: Un Mythe Et Ses Avatars: Genhse Et Evolution Du Soufisme Populaire En Turquie; Verlag Brill Academic Pub, 1998; ISBN 9004109544
Einzelnachweise
↑ Alevîlik-bektaşîlik yazıları: alevîliğin yazıh kaynakları; Buyruk, Tezkire-i Şeyh Safi / Sönmez Kutlu. – Ankara : Ankara Okulu Yayınları, 2006
↑ Ina Wunn in: Muslimische Gruppierungen in Deutschland: Ein Handbuch; Verlag Kohlhammer; ISBN 3170195344
↑ Literatur: Buch Buyruk / Sefer Aytekin. – Ankara : Emek, 1958
↑ Literatur: Hadji Bektach: ULiteratur[Quelltext bearbeiten]
John Kingsley Birge: The Bektashi order of dervishes. Luzac, London 1937.
Dimitri Kitsikis: Multiculturalism in the Ottoman Empire: The Alevi Religious and Cultural Community. In: P. Savard & B. Vigezzi (eds.): Multiculturalism and the History of International Relations. Milano: Edizioni Unicopli, 1999. ISBN 88-400-0535-8
Buyruk / Sefer Aytekin. – Ankara : Emek, 1958
Alevîlik-bektaşîlik yazıları: alevîliğin yazıh kaynakları; Buyruk, Tezkire-i Şeyh Safi / Sönmez Kutlu. – Ankara : Ankara Okulu Yayınları, 2006
Robert Langer, Raoul Motika, Michael Ursinus, in: Migration und Ritualtransfer: religiöse Praxis der Aleviten. Jesiden und Nusairier zwischen Vorderem Orient und Westeuropa, Band 33 von Heidelberger Studien zur Geschichte und Kultur des modernen Vorderen Orients; Verlag Peter Lang, 2005; ISBN 3631524269
Ina Wunn in: Muslimische Gruppierungen in Deutschland: Ein Handbuch; Verlag Kohlhammer; ISBN 3170195344
Hadji Bektach: Un Mythe Et Ses Avatars: Genhse Et Evolution Du Soufisme Populaire En Turquie; Verlag Brill Academic Pub, 1998; ISBN 9004109544
Einzelnachweise[Quelltext bearbeiten]
↑ Alevîlik-bektaşîlik yazıları: alevîliğin yazıh kaynakları; Buyruk, Tezkire-i Şeyh Safi / Sönmez Kutlu. – Ankara : Ankara Okulu Yayınları, 2006
↑ Ina Wunn in: Muslimische Gruppierungen in Deutschland: Ein Handbuch; Verlag Kohlhammer; ISBN 3170195344
↑ Literatur: Buch Buyruk / Sefer Aytekin. – Ankara : Emek, 1958
↑ Literatur: Hadji Bektach: Un Mythe Et Ses Avatars: Genhse Et Evolution Du Soufisme Populaire En Turquie; Brill Academic Pub, 1998; ISBN 9004109544, Cem Kirklar auf S. 17–24, S. 51, S. 227–236 – (französisch)
↑ Alevîlik-bektaşîlik yazıları: alevîliğin yazıh kaynakları; Buyruk, Tezkire-i Şeyh Safi / Sönmez Kutlu. – Ankara : Ankara Okulu Yayınları, 2006
n Mythe Et Ses Avatars: Genhse Et Evolution Du Soufisme Populaire En Turquie; Brill Academic Pub, 1998; ISBN 9004109544, Cem Kirklar auf S. 17–24, S. 51, S. 227–236 – (französisch)
↑ Alevîlik-bektaşîlik yazıları: alevîliğin yazıh kaynakları; Buyruk, Tezkire-i Şeyh Safi / Sönmez Kutlu. – Ankara : Ankara Okulu Yayınları, 2006
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