Tasavvuf kozmolojisi ( Arapça : الكوزمولوجية الصوفية ), mistiklere göre İslami dini evrenin dayandığı temel zemin olan insanın ve evrenin yaratılışını tartışan bir Sufi kozmoloji yaklaşımıdır . Tasavvuf kozmolojisine göre, Allah’ın bu kâinatı ve insanı yaratma sebebi, Kudsi Hadis’te ifade edildiği gibi, Kendini “tecelli etmesi” ve “tanımasıdır” : ” Ben gizli bir hazineydim ; tanınmayı arzuladım, dolayısıyla tanınmayı arzuladım.” yaratığı yarattı.” [1]
İslam Sufileri, İlahi İnişi ve evrenin ve insanlığın yaratılışını, Noor-e-Ahadi’nin (Bir’in Işığı) kendi kendine tecrit edilmiş birliğinden çıkıp kendisini çokluk içinde tezahür ettirmeyi amaçladığı sonraki aşamalarda anlatır. Bu aşamalara “Tanzalat-e-Satta” da denir. Pek çok evliya bu Tanzalat-ı Satatta’yı kitaplarında anlatmışlardır. Abu Saeed Mubarak Makhzoomi, Tohfa Mursala adlı Arapça kitabında bunları tartıştı. [2] Bunlar aynı zamanda İbn Arabi’nin Fusûs-ül-Hikam adlı kitabının tefsirinde de tartışılmaktadır . [3]
- Alam-i HaHoot (He-ness Alemi): HaHoot seviyesi, HaHooiyat’ı (Bilinmeyen ve Kıyaslanamaz dünya) ifade eder. Allah’ın tecelliden önceki Zat’ına ait olan Arapça bir terimdir. Bununla ilgili manevi mertebeye ahdiyat (Yalnızlık) denir. Bu, varoluş öncesi Âlem ve yaratılmama düzeyidir. [4] Sufilere göre bu ahdiyet hali, tasavvur edilemez, yorumlanamaz ve her türlü mantık sınırlarının ötesindedir. Bu aşamada Allah tek başınadır, kendi perdesi içinde saklıdır ve hiçbir şeye örnek verilemez. Burada hiçbir şey yok, ne evren ne de yaratılış. Burada Zaat (İlahi zat) ve O’nun sıfatları açığa çıkmaz ve tecelli etmez. [5]
- Alem-i Yahoot (İlk Tezahür Alemi): YaHoot’a ait manevi mertebeye Vahdet (Tevhid) denir. YaHoot, “Hoo”nun ilk tezahür düzeyidir. İlahi Zât tecelli etmek istediğinde, Kendisini Nur-i Muhammed ( Muhammed’in Işığı) formunda tecelli etti. YaHoot bir Birlik dünyası olduğundan, Muhammed’in Nur’unun Tanrı’nın Özünün bir tezahürü olduğunu ve ayrı bir varlık olmadığını açıklığa kavuşturur. Bu, İlahi inişe doğru ilk adımdır. Yaratılış henüz başlamadı. Burada Hoo’ya Arapça’da “ibadet edilen” anlamına gelen Allah denilmiştir, çünkü Allah’a ibadet eden Muhammed’in Nur formunda bir varlık vardır. Ve seviyeye yaHoot adı veriliyor çünkü Hoo’ya YaHoo (O’Hoo) diye hitap edecek bir varlık var.
- Alem-i LaHoot (Mutlak Birlik Alemi): LaHoot dünyası, Vahdiyat (Vahdet) mertebesiyle ilgilidir. Burada Muhammed’in ruhu, Muhammed’in Nur’undan tecelli etmektedir. Bu bir Birlik dünyası olduğundan, bu seviyede Allah’ın Nuru ile Muhammed’in Nuru aynı formdadır. Dolayısıyla Muhammed’in ruhu aslında Allah’ın Rooh-e-Qudsi (İlahi Ruh) adı verilen ruhudur. Bu seviyede tüm evren ve onun yaratılışları Noor-e-Mohammad’de gizlidir ve kendisini tezahür ettirmek için can atmaktadır.
Yukarıdaki üç seviye, Birlik ve yaratılmama seviyeleridir. HaHoot, YaHoot ve LaHoot’ta Hoo’nun varlığı Mutlak Birliğe işaret eder. Yaratılış Jabrut, Malakut ve Nasut’un sonraki seviyelerinde gerçekleşir.
- Alam-i-Jabrut (Zeka Alemi): Jabrut, sonsuz ışıklar dünyasını, Kerubinik zekaları ifade eder. Biçimsiz olmasına rağmen sayılamayacak kadar yüksek düzeydeki meleklerle doludur ve Lahut’ta birlik içinde mevcut olan Allah’ın ilahi sıfatlarını içerir. Platon’un İdealar dünyası ile karşılaştırılabilir.
Alam al-Jabarut ( Arapça : عَالَم الْجَبَرُوت , romanlaştırılmış : ʿālam al-jabarūt “Güç Dünyası”) [1] İslam kozmolojisinde önerilen bir alandır. Sühreverdi’ye (1154-1191) görebu en yüksek alemdir ve Tanrı’nın varlığının yerini belirtir. [2] : 189 Alem el-ceberut’un altında âlem el-melekut (“Egemenlik Dünyası”) ve onu takip eden âlem el-mülk (“Hakimiyet Dünyası”)yer alırCebarut terimi Kur’an’da geçmezama el-cebbar vardır (59:23). Demek ki Ceberut’taki şeyler değişmeyen ve sonsuzluk halinde mecbur olan şeylerdi. [3] : 310
Gazzâlî’nin (c. 1058-1111) yazılarında , alem el-ceberut henüz en yüksek alem olarak düşünülmemiştir, ancak fiziksel alemi ( mülk ) anlaşılır dünyayla ( el-melekut ) birbirine bağlar. [2] : 188 İlk yüzyıllar sonra âlem-i ceberut , en son Sühreverdî’nin yazılarında bağımsız bir ontolojik alan haline gelir. [2] : 189 Burada el-melekut , âlem-i ceberut’un altındadır , o da âlem-i mülkün üzerinde yer alır . Yüksek alemlerin aşağıdaki alemleri etkilediği düşünülüyor, ancak mekansal olarak ayrılmış dünyalar kadar değil. [4]
13. yüzyılda yaşamış İranlı bir Sufi olan Aziz Nesefi , Menazil es-sa’irin’de dünyanın ontolojik düzenini anlatır . Buna göre varlığın fiili olduğu âlem-i melekut ve âlem-i mülk , potansiyel olarak ceberuttadır . [3] : 307 “Dünya” ( alem ) terimi rastlantısaldır , dolayısıyla mülk ve melekut ile sınırlıdır, fakat ebedi olan ceberut için uygulanmaz . [3] : 306
Bazı akademisyenler alam al-jabarut ve al-melakut arasında önemli bir fark olmadığını savunurken , [3] : 306-07 diğerleri alam al-jabarut’u en yüksek meleklerin (Kerubim) [3] : 308 ve ruhların meskeni olarak görüyorlardı. Melekut ise aşağı ruhlara (melekler, cinler, şeytanlar) ait bir âlemi ifade eder. [3] : 308 Bu bakımdan ceberut , aynı zamanda resulün yaratılmış yönü ve kâmil insan ( el-İnsanu’l-Kâmil ) olarak Adem’in asli hakikati olarak kabul edilir . El-melekut’ta ikamet eden alt meleklere insanlar tarafından rastlanabilir, en seçilmiş melekler ise el-ceberut’ta ikamet eder . [3] Bu, birincil meleksel tezahürlerin alanını tasvir eder; arketipler , tahtlar ve güçler diyarı . Burası aynı zamanda yüce cennet hariç , ahiret cennetidir . [1] Bu alem böylece sonsuz varoluştur, diğerleri ise yaratılmış ve sınırlıdır. [3]
Referanslar
- ^Şuraya atla:a b Cyril Glassé, Huston SmithYeni İslam AnsiklopedisiRowman Altamira 2003ISBN978-0-759-10190-6s. 144–45
- ^Şuraya atla:a b c Lange, Christian (2016). İslam Geleneklerinde Cennet ve Cehennem. Cambridge Birleşik Krallık: Cambridge University Press. ISBN978-0-521-50637-3.
- ^Şuraya atla:a b c d e f g h N. HanifSufiler Biyografik Ansiklopedisi: Orta Asya ve Orta DoğuSarup & Sons 2002ISBN978-8-176-25266-9
- ^ Amira El-Zein İslam, Araplar ve Jinn Syracuse University Press’in Akıllı Dünyası 2009 ISBN 978-0-815-65070-6 s. 6
- Alam-e-Melakut (Ruh Alemi): Bu seviye, arketip imgeler dünyasına atıfta bulunur (görsel anlamda olması gerekmez). Bu seviyede, artık ruh olarak adlandırılan zekalar,ilk kez tanınabilir ancak maddi olmayan bir biçim aldı. Burada “kral ruhları” (Rooh-e-sultani) göksel bir ışık bedeninde gizlendi. Aynı zamanda şehvet, açgözlülük, öfke gibi psişik niteliklerin de var olduğu seviye bu seviyededir. Kısacası hayal organı aracılığıyla işleyen imgeler dünyası, zeka düzeyinde var olan arketiplere biçim ve beden kazandırır.
Hurqalya veya Huralya olarak da bilinen Malakut diyarı ( Arapça : عَالَم الْمَلَكُوت , romanlaştırılmış : ʿālam al-melakūt , lit. ‘[Tanrı’nın] krallığının dünyası’), [ 1] ortaçağ İslam kozmolojisinde önerilen görünmez bir alemdir. .
Kuran, göksel krallığın Tanrı’nın dünya üzerindeki nihai otoritesini temsil ettiği melekūt al-semāwāt wa’l-arḍ “ göklerin ve yerin krallığından” bahseder . [2] [3]
Bu kavram Gazzâlî’nin (c. 1058-1111) yazılarında tasdik edilmiştir , ancak metafizik gerçeklikleri (ruhlar, gökler vb.) anlamanın epistemolojik kategorileriyle sınırlıdır. [4] Yalnızca yüzyıllar sonra, özellikle İlluministik düşünce ekolü ( İşrāki ) ve ibn Arabi (1165 – 1240) ile birlikte tam bir ontolojik kavrama dönüştürüldü . [5] : 189
Melekut bazen âlem-i misâl veya hayali âlem ile birbirinin yerine kullanılır , ancak bunun dışında âlem-i misâl ile âlem-i ceberût arasında bir âlem olarak ondan ayrılır . Bu bağlamda Malakut , yüce meleklerin altında, cin ve şeytanların yaşadığı kattan ise daha yüksek bir kattır . [6] Yüksek alemler mekansal olarak ayrılmış dünyalar değildir ancak aşağıdaki alemleri etkiler. [7]
Gazali
Filozofların Tutarsızlığı’nda Gazali , bazı Müslüman filozofların ( İbn Sina gibi ) öne sürdüğü gibi, bedensel dirilişin inkarını reddeder . [5] : 186 Yine de Gazzâlî’nin ölümden bedenen yeniden dirilmeye kadar geçen süre konusunda benzer görüşlere sahip olduğu görülmektedir. Kabirdeki zevk ve azabın, bedensel deneyimle eşit olmadığı konusunda hemfikir görünüyor. Bunun yerine mezar hayatı rüya gibi bir halde ortaya çıkıyor. Ancak ölen kişi sanki bunu bedeni olan biri yaşıyormuşçasına keyif alacak ya da acı çekecek. [5] : 186 Dini İlimlerin Dirilişi’nde Gazzâlî , ölümden sonraki dünyada ( melekut ) rüya görenin rüyasında gördüğü şeyleri gerçek anlamda görmesi gibi , ölen kişinin de ölümden sonra ruhundan gelen görüntüleri göreceğini ve dolayısıyla acı çekeceğini açıklamaktadır. tıpkı bir insan uyanıklığı kadar. [5] : 187
Gazzâlî, âlem-i mülk (“Hakimiyet Dünyası”) ile melekut (“Egemenlik Dünyası”) arasında keskin bir ayrım yapar. Birincisi, burada ve şimdinin duyusal dünyasıdır; ikincisi ise üzerinde Tanrı’nın hüküm sürdüğü, cinlerin (melekler ve şeytanların) [8] ikamet ettiği ve vahyin ortaya çıktığı anlaşılır, sonsuz bir dünyadır. Gazzâlî’ye göre tensel dünya yalnızca bir yanılsama ve gerçek ( hakk ) dünyanın, yani melekutun bir gölgesi gibi görünmektedir . [5] : 188 Bu, Kur’an’ın dünya (dünya) ve ahiret (ahiret) diye bölünmesiyle karşılaştırılabilir . [5] : 188
Sühreverdi ve Hayali Alem
Shahab al-Din Yahya ibn Habash Suhrawardi (1154–1191), dünyanın benzer bir şekilde duyusal ve anlaşılır olarak bölünmesinden yararlanır, ancak üçüncü bir katman olan ʿālam al-jabarūt’u (“[Tanrı’nın] gücünün dünyası”) ekler. ) Tanrı’nın ikamet ettiği yer. [5] : 189 Melekutun ara küresinde melekler ve insanların ölüm sonrası ruhları bulunur. [5] : 189 Genellikle yetersiz bir bilgi kaynağı olmasına rağmen, hayal gücü insanların diğer dünyaya dair bazı içgörülere erişmesine olanak tanır. [5] : 189 Sühreverdi’ye göre ölümden sonra ruhlar gök cisimlerine bağlanır, bu da onların hayal güçlerini ve acı ve zevk deneyimlerini harekete geçirmelerine olanak tanır. Ahiret hayatı, İbn Sina’nın görüşünün aksine tamamen entelektüel çabalara değil, aynı zamanda hayal gücüne de bağlıdır. [5] : 190 Kamil ruhlar melekutun saf ışığıyla birleşirken , sıradan insanlar alem-i muthal’e (“Askıya alınmış görüntüler dünyası) girerler. [5] : 189 Talihsizlerin ruhlarından cinler ve şeytanlar ( div ) türemiştir. . [9] : 146 Bu alt ruhlar, geleneksel anlamda varolmayan, ancak aynaya benzeyen bir dünyada yaşarlar. [5] :190
Sühreverdi’nin “askıda kalan görüntüler alemi”, Şehrazuri tarafından, duyulur ve anlaşılır dünya arasında üçüncü bir alem haline gelen alem al-mishal (“görüntüler dünyası”) kavramına dönüştürüldü. Görüntü dünyası cennet , cehennem ve oradaki insanlarla dolup taşardı. [5] : 191 16. yüzyıldan kalma bir Şii filozof ve ilahiyatçı olan Molla Sadra , kendisinden önceki İbn Sina ve Sühreverdi gibi, öbür dünyadaki ruhların hayali yeteneklerine bağlı olarak kendi cennetlerini ve cehennemlerini yarattıklarını öne sürdü. [5] : 193
Bazı Şii yazarlar Âlem-i Mihal’i Hurqalya adlı bir kıta olarak adlandırırlar . Hurqalya’nın bilinen dünyanın sınırı olan Kaf Dağı’nın ötesinde yer aldığı varsayılır ve Şeyh Ahmed’in kozmolojik sistemindeki berzah ile aynıdır. [5] : 194
Hayali Alem, doğaüstü deneyimler de dahil olmak üzere tüm fikirlerin, düşüncelerin ve eylemlerin tezahür ettiği bir alem olarak kabul edilir. [10] Henry Corbin , âlem-i misalin akıl tarafından oluşturulan görüntülerden oluşmadığını, hayal yetilerinin hayali alemdeki gizli bir gerçekliği ortaya çıkardığını savundu . [5] : 193
Uyku sırasında ruhun ( nefs ) rüyalarda hayal âlemini ziyaret etmesi gerekir. [11]
Referanslar
- ^ Corbin, Henry (1977). [Ruhsal Beden ve Göksel Dünya: Mazdean İran’ından Şii İran’a] . Princeton Üniversitesi Yayınları.
- ^ Emran El-Badawi (2013). Kur’an ve Aramice İncil Gelenekleri . Routledge. P. 146.ISBN _978-1-317-92933-8.
- ^ Sina, Nicolai. “Kuran’ın anahtar terimleri: eleştirel bir sözlük.” (2023): 1-840.
- ^ Jess Hollenback Mistisizmi: Deneyim, Tepki ve Güçlendirme Penn State Press 1996 ISBN 978-0-271-04444-6 sayfa 259
- ^Şuraya atla:a b c d e f g h i j k l m n o p Lange, Christian (2016). İslam Geleneklerinde Cennet ve Cehennem. Cambridge Birleşik Krallık: Cambridge University Press. ISBN978-0-521-50637-3.
- ^ Amira El-Zein İslam, Araplar ve Jinn Syracuse University Press’in Akıllı Dünyası 2009 ISBN 978-0-815-65070-6 sayfa 49
- ^ Amira El-Zein İslam, Araplar ve Jinn Syracuse University Press’in Akıllı Dünyası 2009 ISBN 978-0-815-65070-6 sayfa 6
- ^ Teuma, E. (1984). Kuran cinleri hakkında daha fazla bilgi. Melita Theologica, 35(1-2), 37-45.
- ^ Abdei, Zohreh (2017). “Alle Wesen bestehen aus Licht” Engel in der persischen Philosophie und bei Suhrawardi . Berleben Almanya: Tectum Verlag. ISBN978-3-8288-4104-8.
- ^ Hamid Naseem Rafiabadi Azizler ve İslam’ın Kurtarıcıları Sarup & Sons 2005 ISBN 978-8-176-25555-4 sayfa 170
- ^ Duncan Black Macdonald Müslüman Teolojisi, Hukuku ve Anayasa Teorisinin Gelişimi The Lawbook Exchange 2009 ISBN 978-1-584-77858-5 sayfa 234
Büyük İskender, Jābalasā’da sütunların üzerine tünemiş iki harpiyle.
Jabulqa ve Jabulsa ( Arapça : جابلقا وجابلسا ) veya Jabalq ve Jabars ( Arapça : جابلق وجابرس ), İslam’da adı geçen iki efsanevi şehirdir. Zümrütten yapıldığı ve İslam peygamberi Muhammed’in Gece Yolculuğunda ziyaret ettiği söyleniyor . [1]
Muhammed ile kuzeni Ali ibn Abi Talib arasındaki bir konuşmada, şehirlerin karanlıkta yer aldığı ve ilkel Kaf Dağı’na bitişik olduğu anlatılıyor . Jabulqa dünyanın en doğu köşesinde, Jabulsa ise en batısında yer alıyor. Kur’an -ı Kerim’de adı geçen Zülkarneyn isimli şahsın şehirleri gezmeye çalıştığı ancak yarı yolda bıraktığı söyleniyor. Ancak güneşin doğduğu ve battığı yerleri görmede başarılı oldu. Her şehir 12.000 fersang (en az 36.000 mil) uzunluğunda ve genişliğindedir, 12.000 kapısı vardır ve Kaim’in ortaya çıkacağı Kıyamet Günü’ne kadar her biri 12.000 adam tarafından korunur . [1] [2] Basa’ir al-darajat’ın ilk dönemlerinde bu şehirler, ne insan, ne cin ne de melek olan (ancak Tanrı’ya hizmetleri meleklerinkine benzeyen) arketipsel erkek inananlar tarafından mesken tutulmuştu. Kısmen telluryalı ve kısmen melek gibi görünüyorlar, ancak Ka’im’in ortaya çıkmasını beklerken tüm İmamlarla mistik birlikteliğin tadını çıkarıyorlar . Yecüc ve Mecüc gibi davranan Tharis ve Takil adı verilen düşmanlar nedeniyle şehirler, 12 kalenin her biri için bir yıl boyunca her gece 1000 adam tarafından korunuyor . Muhammed Gece Yolculuğu sırasında şehirleri ziyaret etti . [1] Nasayri Şii tarafından nakledilen Kitab al-Haft wa-l-azilla’da ( MS 8. – 11. yüzyıl) altıncı İmam el-Sadık , Kaim’in bu şehirlerde yaşayacağını belirtir. [2]
Muhammed Taki el-Meclisi (ö. 1659) ve Muhammed Bakir el-Bahai el-Hamadani (ö. 1915) dahil olmak üzere daha sonraki Şii alimler, bu iki şehri, Yeşil Ada’nın hikayesini desteklemek için kullandılar. Son imamın saklandığı söyleniyor. [2] Şehirler aynı zamanda Şahabeddin Sühreverdi ve Şeyh Ahmed’in eserlerinde de yer almaktadır . Bahai Dini’nin kurucusu Bahá’u’lláh , Javáhiru’l-Asrár ( İlahi Gizemlerin Mücevherleri ) ve diğer eserlerinde Jabulqa ve Jabulsa’yı sembolik olarak yorumluyor. [3]
Notlar
- ^Şuraya atla:a b c Lebling, Robert (30 Temmuz 2010). Ateş Ruhlarının Efsaneleri: Arabistan’dan Zanzibar’a Cinler ve Cinler . IBTauris. sayfa 26–27. ISBN9780857730633.
- ^Şuraya atla:a b c Mir-Kasimov ve Ghaemmaghami 2014, s. 140–141.
- ^ Mir-Kasimov ve Ghaemmaghami 2014 , s. 163–164.
Referanslar
- Mir-Kasimov, Orkhan (editör); Ghaemmaghami, Omid (2014). “Gizli Olanın Mekânına: Şii, Erken Şeyh ve Babi-Bahai Kutsal Topografyasında Yeşil Ada”. Çeşitlilik İçinde Birlik: Tasavvuf, Mesihçilik ve İslam’da Dini Otoritenin İnşası . BRILL. ISBN978-90-04-26280-5.Yetzirah (İbranice’de Olam Yetsirah , עוֹלָם יְצִירָה olarak da bilinir ) Kabalistik Hayat Ağacı’ndaki Atziluth ve Beri’ah’tan sonra ve Assiah’tan önce gelen dört dünyanın üçüncüsüdür . “Oluşum Dünyası” olarak bilinir.
“Oluşum”daki “Yetzirah”, “yaratılış”taki “Beria”nın karşıtıdır: aslında “Beriah”ta yaratılmış olan her şeyi alıp onu temel unsurlara dönüştürmek.
Yazışmalar
Hayat Ağacı diyagramında
Yetzirah sefirot Hesed , Gevurah , Tiferet , Netzah , Hod ve Yesod ile ilişkilidir . Bu altı sefirot birlikte Microprosopus (Zeir Anpin) olarak bilinir ve ‘Küçük Yüz’ veya ‘Küçük Yüz’ olarak da bilinir. Bu anlamda Macroprosopus (Arich Anpin) ile tezat oluşturuyor .
Fetüsün formunun ortaya çıktığı oluşum anına “çocuğun oluşumu” adı verilir ve Yetzirah dünyasına karşılık gelir. [1] Oluşum Dünyasındaki dışsal bilinç durumuna “yarı iyi ve yarı kötü” denir.״ “Yarı kötü”, bu dünyadaki varlıkların öz bilincini ifade eder. “Yarı iyi”, birinin diğerine karşı, diğerini mutlu etmeye yönelik gerçek arzuda ifade edilen duygusal duyarlılığını ifade eder. Yetzirah’ın bu dış boyutu, hararetli duyguların, “ateşliliğin” merkezidir.
Yetzirah’ın daha içsel bir boyutu – iyiyle kötü arasındaki gerçek savaş alanının içimizde olduğunun farkındalığına dayanan – iyi eğilimi kötü eğilimle karşı karşıya getirme duygusal zorunluluğudur. Ancak iyi eğilimimizin kötü eğilimimize galip gelebilmesi için öncelikle onun İlahi ışık ve enerji girişi ile güçlendirilmesi gerekir. Tanrı bize bu girdiyi, öncelikle kendimizi akranlarımıza iyilik yapmaya adamamızın erdemi olarak verir. [2]
Yetzirah dünyasının bilinci, Tanrı ile iletişim kurmak, O’nunla doğrudan dua ederek veya dolaylı olarak O’nun Tora’sını çalışarak konuşmak ve gerçek bir Tora bilgesine danışmaktır. [3] Yetzirah dünyasının bir bilinç durumu olarak perspektifi genel kavramlara dayanmaktadır. Bu düzeyde belirli tanımlar belirgin değildir. Bu bilinç düzeyinde belirgin olan benlik duygusu ancak kişisel olmayan bir dille kavranabilir. [4]
Briah’ta ikamet eden başmeleklerin aksine, kalıcı olmayan melekler Yetzirah dünyasında ikamet eder.
Ayrıca Yetzirah şuna karşılık gelir:
- Tetragrammaton’daki vav (ו) harfi [5]
- Hesed , Gevurah , Tiferet , Netzah , Hod ve Yesod’un sefirot’u ve dolayısıyla Zeir Anpin’in partzuf’u [ 6 ]
- Su Elementi [ 7 ]
- Ruach’ın ruh seviyesi
- Konuşmanın ruh giysisi
- Duygular [8]
- Kollar, gövde, bacaklar ve sünnet ( Patach Eliyahu )
- Öğretmen ve öğrenci alegorisinde, öğretmenin ders verdiği sondan bir önceki aşama, öğrenciye tüm kavramın sıkıştırılmış bir taslağı. Bu sayede öğrenci, kavrama ilişkin ilk, dışsal bir anlayış kazanır. [ kaynak belirtilmeli ]
- Shacharit dua töreninde Pesukei Dezimra
- Batı gizem geleneği içerisinde ; Tarot tarotunda klasik hava unsuru ve kılıç takımı .
-
Referanslar
- ^ Ginsburgh, Haham Yitzchak (1999). Evliliğin gizemi: evlilik hayatında gerçek aşkı ve mutluluğu nasıl bulabilirim (1. baskı). Kudüs: Gal Einai. P. 327.ISBN _ 965-7146-00-3.
- ^ Ginsburgh, Haham Yitzchak (2002). İsrail Devleti’nin Düzeltilmesi (İlk baskı). Gal Einai Yayınları. P. 85.
- ^ Ginsburgh, Haham Yitzchak (2003). İlahi Uzayda Yaşamak . Linda Pinsky Yayınları, Gal-Einai Enstitüsü’nün bir bölümü.
- ^ Ginsburgh, Haham Yitzchak (2006). Kabala hakkında bilmeniz gerekenler (1. baskı). Kudüs: Gal Einai. P. 134.ISBN _ 965-7146-119.
- ^ Ginsburgh, Haham Yitzchak (1999). Evliliğin gizemi: evlilik hayatında gerçek aşkı ve mutluluğu nasıl bulabilirim (1. baskı). Kudüs: Gal Einai. P. 444.ISBN _ 965-7146-00-3.
- ^ Ginsburgh, Haham Yitzchak (2002). İsrail Devleti’nin Düzeltilmesi (İlk baskı). Gal Einai Yayınları. P. 182.
- ^ “Dört Dünya” . Bayit: Yahudi inşası . Erişim tarihi: 26 Ocak 2021 .
- ^ Ginsburgh, Haham Yitzchak (1999). Evliliğin gizemi: evlilik hayatında gerçek aşkı ve mutluluğu nasıl bulabilirim (1. baskı). Kudüs: Gal Einai. P. 289.ISBN _ 965-7146-00-3.
Daha fazla okuma :
-
Dion Fortune , Mistik Kabala , Samuel Weiser yayıncısı, 1984, s. 64
- Alem-i Nasut (Fiziksel Bedenler Alemi): Nasut seviyesi, maddi bedenlerin fiziksel dünyasını ifade eder. Maddenin somut dünyasının temellerinin atıldığı aşamadır. Burada Rooh-e-Noorani, etten, kemikten ve cansız şeylerden oluşan fiziksel bedenlere üflenen Rooh-e-Hewani’nin (doğrudan fiziksel bedenle ilişkili ruh) örtüsünde gizlendi. İnsanın yaratılış süreci burada tamamlanmış ve Allah, Rooh-e-Qudsi, Rooh-e-Sultani, Rooh-e-Noorani ve Rooh-e-Hewani örtülerine gizlenerek Kendisini tamamen İnsanlarda tecelli ettirmiştir.
Referanslar
- ^ Koslowski, Peter (30 Kasım 2001). Dünya Dinlerinde Tanrı Kavramı, Dünyanın Kökeni ve İnsan İmajı . P. 99.ISBN _9781402000546.
- ^ Tohfa Mursala, Abu Saeed Mubarak Makhzoomi . yanabi.com. 18.05.2016 tarihinde orjinalinden arşivlendi .
- ^ Hourani, Albert (2002). Arap Halklarının Tarihi . ISBN9780674010178.
- ^ “Tasavvuf Kozmoloji Anlayışı ve Bilinç Planları” .
- ^ Titus Burckhardt (2008). Tasavvuf Doktrinine Giriş . P. 17.ISBN’si _9781933316505.
Daha fazla okuma
- Chittick, William (1998), Tanrı’nın Kendini İfşa Etmesi: İbnü’l-Arabi’nin Kozmolojisinin İlkeleri , İslam’da SUNY serisi, SUNY Press, ISBN0791434044
- Nasr, Seyyed H. (1993), İslami Kozmolojik Doktrinlere Giriş (2. baskı), 1. baskı, Harvard University Press , 2. baskı, State University of New York Press , ISBN0-7914-1515-51. baskı 1964, 2. baskı 1993.
İlk yorum yapan siz olun