İNGİLİZ KAYNAKLARINA GÖRE : HAL – AHWAAL

A ḥāl[1] (Arapça: حَال, “durum” veya “durum” anlamına gelir, bazen haal olarak İngilizceleştirilir; çoğul أَحْوَال aḥwāl, bazen ahwaal olarak İngilizceleştirilir) özel amaçlı, geçici bir bilinç halidir ve genellikle ürün olduğu anlaşılır Bir Sufi’nin Tanrı’ya giderken yaptığı manevi uygulamalardan.

Genel Bakış

Hal doğası gereği geçicidir ve kimse onu uzatmaya çalışmamalıdır. Allah’a doğru ilerlemesi sırasında insanı etkileyen psikolojik veya manevi etkilerden kaynaklanır. İlgili kavramlar vecd (vecd), yok olma (istilam), mutluluk (bast), ümitsizlik (kabd), uyanış (sahû), sarhoşluk (sukr) vb. . Ancak bu aşamalar, İnsan’ın özgürleştirici deneyimi için gereklidir; onlar sayesinde olası olanı bilinçten, kalıcı olmaya yazgılı olanlar dışında her şeyi ayırt edebilir. İbn Arabi’ye göre fenaa (el-fenâ) (yok olma), ahvalin zirvesidir.

Tasavvufta Hal

Tasavvufta ahval, Tanrı’nın armağanı olarak kabul edildiğinden, insanoğlunun ahvalin verilmesini sağlamak için yapabileceği hiçbir şey yoktur, çünkü insan yalnızca alıcıdır. Ancak, insanlar arasında değiş tokuş edilen maddi hediyelerin aksine, insan bu özel halleri yaşamamak için hiçbir şey yapamaz.[2] Dindar olmayanların bile zaman zaman Allah’ın bahşettiği halleri deneyimlediğine dikkat çekildiğinden, insanın belirli bir hal alması için herhangi bir ön koşul belirlenmemiştir. Bu fenomen için verilen açıklama, ilahi lütfun aşırı bol olduğu ve bu nedenle zaman zaman inanmayanlarla zorunlu olarak temas etmesi gerektiği fikrinden kaynaklanmaktadır. Aynı şekilde, maneviyatlarının erken aşamalarında olanlar, daha ileri Sufiler kadar ahval yaşayabilirler.[2]

Vecd hali gibi belirli bir helvaya katlanıldığında, bunun nasıl bir şey olduğunu yalnızca o hali zaten deneyimlemiş olanların gerçekten kavrayabileceğine dikkat edilmelidir. Ayrıca kendinden geçme hali yaşayanın anlaması için, söylenenleri ancak benzer durumda olanlar anlayacaktır.[3] Bu aynı zamanda kişinin eseri için de geçerlidir, çünkü bir sanat eserine bakan veya belirli bir pasajı okuyan kişi, eserin yaratıldığı sırada yaratıcının olduğu hal ile aynı hal içinde olmalıdır. Bunu yapmamak, yalnızca içerik oluşturucu ile izleyicileri arasında bir anlayış eksikliği ile sonuçlanacaktır.[4]

Genellikle ahvalin yalnızca kısa bir süre için aralıklı olarak yaşandığı düşünülür, ancak Abd al-Karīm ibn Hawāzin Qushayri gibi diğerleri, her halin sürekli olduğunu ve bir halden diğerine gerekli bir geçiş olduğunu savunur. Ona göre, Tanrı tarafından bir durum bahşedildiğinde, insan bu durumu veya durumu, öncekinden ruhen daha yüksek olan yeni bir durum verilene kadar sürdürür.[5] Diğerleri, onun devlet tanımının aslında bir makam veya ruhani aşama (makam) ile ilgili olduğunu iddia edeceklerdir ki bu, tasavvufta tamamen ayrı bir kavramdır, çünkü bir hel’in aksine, genellikle Tanrı tarafından bahşedilmez, ancak yalnızca temelinde elde edilir. bireysel liyakat ve çabalar. Ancak bu iddiada bulunmasının nedeni, Muhammed tarafından verilen bir hadisten ve bu hadisin Ebu Ali ed-Daqqaq’tan gelen bir açıklamasından kaynaklanmaktadır. Parça şu şekilde yazılmıştır:

Kalbim kefenlenir, öyle ki günde yetmiş defa Allah’tan af dilerim. Bu hadisle ilgili olarak, Allah’ın rahmeti üzerine Ebû Ali ed-Dakkak’ın şöyle dediğini işittim: “Peygamber (sallallahu aleyhi ve sellem)’in halleri sürekli yükseliyordu. Bir halden (ḥāla) daha yüksek bir hale yükseldiğinde, ötesine yükseldiği duruma bir göz atabilir ve onu ulaştığı şeye nispetle bir örtü veya kefen sayabilir. Halleri sürekli şiddetleniyordu.”[5]

Muhammed’in bu pasajı göz önüne alındığında, Kuşeyrî’nin iddiasında haklı olduğu görülecektir, ancak birçok Sufi hala her bir devletin bir şimşek çakması gibi gelip geçici olduğunu düşünmektedir. Yine başkaları, çoğu ahvalin kısa ömürlü olmasına rağmen, daha gelişmiş ahvalin insanda daha uzun süre kalabileceğini iddia edeceklerdir.

Önemli Aḥwāl

Ḥāl of Murāqaba

Bu hal, alıcısının kendisine Allah’ın hangi yönünün vahyedildiğine bağlı olarak bir sevinç veya korku duygusu yaşayabileceği bir haldir.[6]

Hâl of Kurb (Yakınlık)

Bu hâli yaşamak, kişinin fiillerinin bilincini kaybetmesine ve sadece Allah’ın fiillerine konsantre olmasına neden olur. Evliya Allah’ın ruhları, Allah’ı arayanlara ister yaşarken, ister bu dünyadan göçerken, kurbanlarını ve sohbetlerini vermeye kadirdirler. Salik (arayıcı) veya talebeye olan ilgileri vecd durumuna neden olur, fakat birisi hakim olursa daha iyi ve daha verimli olur.[6]

Ḥāl of wajd (Ecstasy)

Zıtlarıyla tarif edilen bir hal, onu yaşayan kişi ya korku ya da sevgi, keder ya da sevinç, ya da memnuniyet ya da huzursuzluk hissedebilir.[6]

Ḥāl of sukr (sarhoşluk)

ḥāl of ṣahw (ayıklık) tarafından takip edilen bu durum, insanın çevresinden tamamen haberdar olmasını engelleyen Tanrı ile bir ilişki ile karakterize edilir.[6]

Abdest Hali (samimiyet)

Alıcının kalbini dolduran ilahi mevcudiyetten gelen içerikle birleşen huşu duygusunu içeren bir durum.[6]

Diğer aḥwāl

Tasavvufta bulunan ek ahwāl şunları içerir: keder, genişleme, sıkıntı, daralma veya ihtiyaç.[7]

Makamdan Ayrım

Genel olarak tasavvufta, Allah tarafından verilen çeşitli ahvaller ile Sufilerin bir merhale, yani makam terimi arasında net bir ayrım vardır. İki terim arasındaki temel fark, bir hel’in Tanrı’nın bir armağanı olduğu ve peşinden gidilemeyeceği, halbuki bir makamın ancak katı manevi pratikle elde edilebileceği fikridir. Bu şekilde, bir makam, takip edilebilen ve elde edilmesi büyük ölçüde insanın eylemlerine dayanan bir şeydir.[8] Ayrıca, belli bir makama ulaştıktan sonra, daha yüksek bir makama geçinceye kadar o makamda kalır; böylece insanın deneyimleyebileceği farklı ahvalden daha kalıcı hale getirir.[7]

Tasavvuf dışında Ḥāl

Tasavvuf dünyasının dışında, ḥāl terimi daha genel olarak Arapça ve Farsçada kişinin ruhunun gerçekliği aşan herhangi bir olumlu deneyimini tanımlamak için kullanılır. Başka bir deyişle, insanın açıklanamayan bir duyguya kapıldığı bir durum olarak düşünülebilir.[9] Bu anlamda, bu tür durumlar mutlaka ilahi bir deneyim veya karşılaşma ile bağlantılı değildir ve bunlar her zaman arzu edilen durumlardır.

Fars Sanatlarında Ḥāl

Hal’in Farsça kullanımı kişinin normal bilincini terk etmesi anlamına geldiğinden, hem müzikal hem de görsel olarak Fars sanatından söz edilirken büyük bir önem taşır. Aslında, İranlı sanatçılar arasında o kadar yaygın hale geldi ki, artık bir sanatçının özgünlüğe (esālat) ulaşma yeteneği ile eşanlamlı olarak kullanılıyor. Dolayısıyla bir sanatçının ‘hal’i olduğu’, ‘hal ile çaldığı’, hatta ‘kendi helâsını yaşadığı’ ifadesini yapmak mümkündür.[4] Özellikle İran müziğinde hl önemlidir, çünkü müzisyenler eserlerinde bulunan ahenk ve melodilerin dinleyiciyi bir halden başka bir hale getirebildiği fikrini takip edin. Belirli durumlara ulaşmak aynı zamanda müzisyenin bir parçayı kendisi veya bir başkası tarafından yazıldığı gibi icra etmesine de olanak tanır.[10] Bu fikir, kesin olarak takip etmese de, büyük ölçüde terimin Sufi kullanımına dayanmaktadır.

Ahwal Hakkında Daha Fazla Bilgi

“Der Nimetullahi Sufi-Orden”, “Tasavvufta Manevi Yoksulluk” kitap incelemelerinden alıntıdır.

Manevi Yoksulluk, klasik Sufi pratiğinin mihenk taşıdır. Fakir (fakir erkek veya kadın) terimi, Sufiler arasında sıklıkla Sufi ve derviş ile eşanlamlı olarak kullanılır. Bu kitaptaki ilk makale, tasavvufta manevi yoksulluğun anlamının gelişimini belgeliyor, ardından derviş ve tasavvuf terimlerinin İslami mistik metinlerdeki farklı tanımlarını araştıran iki makale geliyor.

4. ve 5. bölümler, Sufiler tarafından çeşitli mistik hal dereceleri (ahwal) ve manevi makamların (makamat) hiyerarşik seviyeleri hakkında İngilizce’deki tek kapsamlı çalışmayı oluşturur. Son bölümler ‘Ebedi Şimdi’ (vakt) kavramına odaklanır ve Sufilerin ruhani yönteminde nefesin önemini tartışır.”[1]

‘El-Ghunya li-Talibi Tariq al-Haqq – 2’, ‘Rızâya Dair’de, “Rıza [rızâ] manevi hallerden [ahwal] veya manevi hallerden biri olarak mı sınıflandırılmalıdır? makamlar [makâmet]?” ve daha sonra başka bir yerde aynı eser, “Fakat onun son mertebesi [nihaye], ruh hallerinden [ahval] biridir…” soru sunuldu. [2]

‘Sûfîlik’ başlıklı web sayfası, Tasavvuf yolunun birçok mertebeleri (Makamet) ve halleri (Ahwal) içerdiğini söylüyor. Arayıcı tarikata katıldığında ve kendini inisiyasyona hazırladığında tövbe ile başlar…. Tasavvuf öğretisinin açıkça tanımladığı bir dizi ruhani makam ve hallerden geçer. Bunlar tasavvuf makamlarıdır:… Korku ve umut, üzüntü ve sevinç, özlem ve yakınlık gibi belirli ruh halleri veya duygular (ahwal) bu makamlara bağlıdır…

SUFİ BİNANIK TERMİNOLOJİSİ: Ahwal – mistik haller. [3]

Ahwal’ın bir çevirisi ile:

Qasida Burda 35–36. Ayetler

Wa-‘alaykum es-Selam wa-rahmetullah wa-berakatuh: Burda Şerif’in “Li kulli havlin min ehwal muktemi” diyen satırındaki “muktehim[i]”nin anlamı nedir?

Ayrıca “Abarafe qawli laa minhu wa la n’ami”nin çevirisi nedir?

Bunlar 35–36. Ayetlerdir:

Nebiyyuna al-amiru al-naahi fa-la ahadun aberra fi kavli “la” minhu wa-la “na’ami.”

Huwa al-Habibu al-ladhi turja shafa’atuhu, li-kulli havlin min al-ahwali muqtahimi!

Tercüme

Hiç kimse “hayır” veya “evet” demekte kendisinden daha adaletli olmayacak şekilde emreden ve yasaklayan Peygamberimiz:

O, başına gelecek musibetlerin her musibetinde şefaati kuvvetle umulan Sevgilidir!”[4]

Görüldüğü gibi ‘havlin’ ile başlayan son satırda karşılık gelen çeviri ‘felaket’, ardından ‘felaketlerin’ ile başlarken, ilk metin olan “min al-ahwali”; bundan dolayı, temel lughatul Arabiya [Arap dili], ‘havlin’den ‘al-ahwali’ye kadar olan kelime kipi gösterilmiştir.

Qaṣīda al-Burda ile ilgili makale (Arapça: قصيدة البردة, “Pelerin Şiiri”)

Sağlanan alıntı, doğrudan Ahwal’ın çevirilerinin genişliğini gösterme konusundadır; bununla birlikte alıntı, Qasida Burda’nın içeriğinin tamamının onaylanmasında oybirliği olmadan eklenmiştir.

Ahwal’ın anlamı hakkında daha fazla cevap verirken, “Soru: Sözsüz boşanma beyanı boşanma beyanı sayılır mı? Yani adam bunu” yüksek sesle “zihninde” söyler (dudaklarını, ses tellerini, ağzını hareket ettirmeden) ?

Cevap: بسم الله الرحمن الرحيم Esselamu Aleyküm. Allame Muhammed Qudri Basa el-Ahval al-Shaksiyya adlı eserinde şöyle diyor: Boşanma sözlü bir beyanla ve resmi olarak yazılmış bir mektupla gerçekleşir. (Al-Fevaid al-Aliyya ala al-Ahkam al-Shariyya fi al-Ahwal al-Shakhsiyya, Madde 222, Maktaba Arafa). Resmi olarak yazılmış bir mektup, üçüncü bir kişiye yazılan mektuptur. Bu, istese de istemese de boşama sayılır.”[5]

El-Ahval’in yerlerde, yerlerde, yayılmada kullanılmasına işarettir. Bunu bu makale ekine dahil etmenin amacı, genişlik uğruna.

Selefi görüşleri

Muhammed ibn Abd al-Wahhab, çok sayıda Sufi uygulamasını oldukça eleştirmesine rağmen şunları belirtir:[34][35]

“Kişi şeriat hükümlerine sımsıkı bağlı olduğu müddetçe, sûfîlerin yolunu ve nefsin kalb ve uzuvlarla ilgili günahlardan tasfiyesini (tezkiyeyi) reddetmiyoruz. Doğru ve müşahede edilen yol.Fakat onun sözlerini ve hareketlerini mecazi olarak te’vîl (te’vîl) etmeyi kendimize görev edinmiyoruz.Biz bütün işlerimize sadece tevekkül eder, onlardan yardım diler, onlardan yardım ister ve güveniriz. Allah Teâlâ’ya emanet olun. O bize yeter, en iyi emanetçi, en iyi mevla ve en iyi yardımcıdır.”

Aşk ile

İngiliz Kaynaklarından Araştıran ve Çeviren:

Mehmet Özgür Ersan

notlar

^ Tazkiyah: Ruhun Arınması

^ Mevlana Fazlur Rahman Ansari, Knowledge and the Self 2011-07-14 tarihinde Wayback Machine’de Arşivlendi

^ Amin Ahsan Islahi, Tadabbur-r-Qur’an: Fatiha Suresi ve Bakara Suresi Tefsiri

^ İbn Rajab el-Hanbali, Ruhun Arınması, s. 2

^ Kuran 9:103 bkz.

^ Şah, Saeeda (2015). Eğitim, Liderlik ve İslam: İslami bir bakış açısıyla teoriler, söylemler ve uygulamalar. Routledge. ISBN 9781135052546.

^ Khondokar Abdullah Cihangir (2009). RAHE BELAYAT (Allah’ın dostluğuna giden yol). Es-Sünnet Yayınları. ISBN 978-984-90053-1-5.

^ Rifai, Seyyid Rami al (24 Haziran 2015). “Medine İslami Dergisi |01|”. Sünnet Muakadesi.

^ Karzoon (Cilt 1 s.12)

^ A. Schimmel, İslam’ın Mistik Boyutları, s. 112

^ Al-Buhari, Kitab al-Qadar, 11/499

^ Akbar Husain, Spiritüel Psikolojinin Ufukları

^ Al-Musleh, Halid Bin Abdullah (2004). Kalpleri Reform Edin – Bengalce – Khalid Bin Abdullah Al-Musleh. Davet, İrşad, Evkaf ve Diyanet İşleri Bakanlığı. ISBN 9960-29-546-X. Erişim tarihi: 5 Eylül 2019.

^ George F. McLean, Hatadan kurtuluş ve Yüce ile mistik birliktelik

^ Abdur-Rashid Siddiqui, Tazkiyah: Kendini Arındırma ve Geliştirme

^ Muhammad Hisham Kabbani (2006), Kendini Gerçekleştirme Sufi Bilimi: Onyedi Yıkıcı Özellik Rehberi, Müritliğe On Adım ve Kalbin Altı Gerçekliği, Kentucky Fons Vitae

^ I. Shah, The Sufis, Octagon Press 2001

^ Muhammed Kabbani, Nakşibendi Tasavvuf Geleneği: Günlük Uygulamalar ve Adanmışlıklar

^ Istilāhāt al-sufiyya, s. 77–8

^ A. Schimmel, İslam’ın Mistik Boyutları

^ Robert Frager, Sufi Büyüme, Denge ve Uyum Psikolojisi

^ Şeyh Muhammed Maulud, Kalbin Simyası, Çeviren: Hamza Yusuf

^ İbn Rajab el-Hanbali, s. 73

^ Sufi psikolojisi tartışması bağlamında bu terimlerin açıklaması için, M. Ajmal’ın, Islamic Spirituality, S.H. Nasr ed, cilt. 1, Temeller. Londra: Routledge ve Kegan ve Paul, 1987, s;. 294–307

^ Amin Ahsan Islahi, Tazkiah: Sakinleştirilmiş Ruh

^ Ruhun Arınması s.71

^ İbn Agibah, Glossaire du Soufisme

^ M. Fethullah Gülen, Tasavvuf pratiğinde anahtar kavramlar

^ Al-Qushayri, Al-Risala, s. 195

^ H. Corbin, ‘Physiologie de l’homme de lumiere dans le soufisme iranien,’ Paris 1959 s. 238

^ Hüseyin Nasr, Tasavvuf Denemeleri

^ Yahudi Sanal Kütüphanesi

^ Tasavvuf ve İslam’da Tasavvuf Tarikatları

^ al-Makki, ‘Abd al-Hafiz (Ocak 2011). “Şeyh Muhammed bin ‘Abd al-Wahhab ve Tasavvuf”. Deoband.org. Deoband.org. Erişim tarihi: 3 Nisan 2015.

^ Rida, Rashid (1925). Şeyh ‘Abd Allah bin Şeyh Muhammed bin ‘Abd al-Wahhab al-Najdi’nin Al-Hadiyyah al-Suniyyah’ının Şerhi. Mısır: Al Manar Yayıncıları. P. 50.

Referanslar

JM Cowan (1994), Modern Yazılı Arapça Hans Wehr Sözlüğü

John Esposito (2003), Oxford İslam Sözlüğü

Jean-Louis Michon (1999), Faslı Bir Soufi’nin Otobiyografisi: Ahmad ibn ‘Ajiba (1747–1809)

M. Mesud (1996), İslam Hukuku Yorumu: Müftüler ve Fetvaları

İmam Ali, Nahjul Balagha: İmam Ali’nin Vaazları, Mektupları ve Sözleri

Muhammed Al-Munajjid – Peygamberlerin İnsanların Hatalarını Düzeltme Yöntemleri – (İngilizce)

Anas Karzoon (1997), Manhaj al-Islaami fi Tazkiyah al-Nafs

Ahmad Farid, Ruhun Arınması: İbn Receb el-Hanbali, İbnü’l-Kayyim ve Gazali’nin eserlerinden derlenmiştir.

SD. Goitein (1964), Yahudiler ve Araplar

Annemarie Schimmel (1975), İslam’ın Mistik Boyutu

G. Böwering (1980), Erken İslam’da Mistik Varoluş Vizyonu

C. Ernst (1984), Tasavvufta Vecd Sözleri

JS Trimingham (1982), İslam’da Sufi Tarikatları

L. Lewisohn (ed.) (1999), The Heritage of Sufizm, 3 cilt.

A. Knysh, İslami Tasavvuf. Kısa Bir Tarih (2000)

Khalid bin Abdullah al-Musleh (2004), kalplerin reformu (Urduca)

Khondokar Abdullah Zahangir (2007), Rahe Belayet (Allah’ın dostluğuna giden yol) (Bengalce)

Şeyh İmran ibn Adam, Tasavvuf ve Tezkiye

Ahlak’ın anlamı ve kökeni

Yolcunun Yolu

Abdal Yesari

Kaynaklar:

^ “Hal”. Britannica Ansiklopedisi.

^ a b Nasr, Seyyed Hossein (1972). Tasavvuf Yazıları. Albany: New York Eyaleti P. s. 73. ISBN 978-1-871031-41-6.

^ Satıyor, Michael A., ed. (1996). . Erken İslami Tasavvuf: Tasavvuf, Kuran, Mir’raj, Şiirsel ve Teolojik. Mahwah: Paulist. P. 226. ISBN 0-8091-3619-8.

^ a b Sırasında, Jean. “hal”. Encyclopædia Iranica. Erişim tarihi: 29 Mart 2011.

^ a b Satıyor, Michael A., ed. (1996). . Erken İslami Tasavvuf: Tasavvuf, Kuran, Mir’raj, Şiirsel ve Teolojik. Mahwah: Paulist. P. 104. ISBN 0-8091-3619-8.

^ a b c d e Doniger, Wendy, ed. (1999). Merriam-Webster’ın Dünya Dinleri Ansiklopedisi. Springfield, MA: Merriam-Webster. sayfa 406. ISBN 978-0-87779-044-0.

^ a b Qushayrī, ʻAbd al-Karīm ibn Hawāzin (2007). Al-Qushayrī’nin Tasavvuf Üzerine Risalesi: Al-Risala al-. Reading, Birleşik Krallık: Garnet. P. 78. ISBN 978-1-85964-185-9.

^ Gülen, M. Fethullah (2006). Tasavvuf Uygulamasında Anahtar Kavramlar: Kalbin Zümrüt Tepeleri, Cilt. 1. Somerset: Işık. P. 21. ISBN 978-1-932099-23-2.

^ Nasr, Seyyid Hüseyin (1972). Tasavvuf Yazıları. Albany: New York Eyaleti P. s. 74. ISBN 978-1-871031-41-6.

^ Nasr, Seyyid Hüseyin (1972). “Tasavvufun Geleneksel Fars Müziğine Etkisi” (PDF) . Karşılaştırmalı Din Çalışmaları. 6 (4). Erişim tarihi: 29 Mart 2011. BU YAZI EYLÜL 22, 2023 TARİHİNDE MEHMET ÖZGÜR ERSAN TARAFINDAN YAZILMIŞTIR.

Resimler:

Abdülkadir Gilani Türbesi, Bağdat, Irak