YEDİ İMÂMCILAR : (İSMÂİLÎ İ’TİKADI)KARMATÎLİK, İSMÂİLÎLİK, MUSTÂLÎLİK VE NİZARÎLİK

YEDİ İMÂMCILAR : (İSMÂİLÎ İ’TİKADI)KARMATÎLİK, İSMÂİLÎLİK, MUSTÂLÎLİK VE NİZARÎLİK

el-İsmâʿîliyyetû’l-hâlise / el-İsmâʿîliyyetû’l-vâkıfa;[1]:90 ya da Yediciler (Arapça: سبعية) İsmâilîyye Şiîliğinin bir koludur. İsmâil bin Câ’fer el-Mûbarek’in Yedinci ve sonuncu imâm olduğuna inanmalarından ötürü “Yediciler” olarak ün salmışlardır. En meşhur ve fa’al olan kollarını Karmatîler’in oluşturduğu “Yediciler”, İsmâ’il bin Câ’fer’in oğlu olan Muhammed bin İsmâ’il el-Maktum’un bir gün adalet dağıtmak üzere dünyaya Mehdi olarak geri döneceğine de inanmaktadırlar. Bazen, İsmailîliğin Mustâlîlik ve Nizarîlik kolları da yediden fazla imâma sahip olmalarına rağmen “Yediciler” olarak adlandırılmaktadırlar.

İmâmet (İsmâilî i’tikadı), Karmatîlik, İsmâilîlik, Mustâlîlik ve Nizarîlik

“Mûbârek’îyye” fırkası ve Yediciler

Yedicilik, İsmâil bin Câ’fer el-Mûbarek ve Muhammed bin İsmâ‘îl eş-Şâkir
Abbâsîler devrinde (M. 750 – M. 1258) çeşitli Şîʿa fırkaları tarafından yönetime karşı gizli bir muhalefet hareketi tertip edilmekteydi. Bu muhalefet gruplarının arasında Ön-İsmâ‘îlî topluluklarının destekçilerinin en tanınmışlarından olan “Mûbârek’îyye” adı verilen topluluk ta yer almaktaydı. İsmâ‘îlî düşünce sistemine göre, İmâm Câʿfer es-Sadık (M. 702 – 765) ikinci oğlu olan İsmâil bin Câ’fer el-Mûbarek’i (M. 721 – 755) İmâmet’e veliaht olarak tayin etmişti. Bununla beraber, İsmâ‘îl babasından evvel öldü. Bazıları onun gizlendiğini iddia ettiyseler de, Ön-İsmâ‘îlî fırkaları onun ölümünü kabul ettiler ve İsmâ‘îl’in en büyük oğlu olan Muhammad bin İsmâ‘îl’i (M. 746 – 809) imâmları olarak tanıdılar. Muhammad bin İsmâ‘îl, mensuplarının çoğu Küfe’de oturan “Mûbârek’îyye Fırkası” ile olan alâkasını tüm yaşamı boyunca sürdürdü. Daha sonraları İsmâ‘îl bin Câ’fer el-Mûbarek’in Yedinci ve sonuncu imâm olduğuna inananlar “Yediciler” veya “Yedici İsmâ‘îlîler” olarak tanımlandılar.

“Mûbârek’îyye” fırkasının ikiye bölünmesi

M. 809 yılında Muhammad bin İsmâ‘îl’in vefatı üzerine “Mûbârek’îyye Fırkası” da ikiye ayrıldı. En önemli ve fa’al kolunu Karmatîler’in oluşturduğu “Yediciler,” İsmâ‘îl bin Câfer el-Mûbarek’in oğlu olan Muhammad bin İsmâ‘îl’in gizlenen Mehdi olduğuna ve bir gün adâlet dağıtmak üzere tekrar ortaya çıkacağına inandılar. Muhammad bin İsmâ‘îl’in öldüğünü kabûl eden ve daha sonraki yıllarda “Fâtımî İsmâ‘îlîleri” olarak ortaya çıkan küçük fırka ise günümüzde mevcut olan çağdaş İsmâ‘îlî mezheplerinin oluşumuna öncülük ettiler. Böylece, gizlendikleri yerleri ve isimleri bilinmeyen imâmların yönetimi altına giren İsmâilîyye mezhebi, kendi i’tikatlarını “Dâ’îler – Dâvetçiler” aracılığıyla ana karargâhları olan Suriye’den etrafa yaymağa başladılar. Bu hâdise, daha sonraları Mustâlîlik kolunun yayılmasında etkin bir araç hâline dönüşecek olan “Dâvah” hareketinin ruhânî başlangıcına işaret etmekteydi.

Yediciler’in imâm silsilesi

İslâm Peygamberi Muhammed Mustafa
1. İmâm Ali el-Mûrtezâ (Birinci Ali)
2. İmâm Hasan el-Mûctebâ (İkinci Ali)
3. İmâm Hüseyin bin Ali (Üçüncü Ali)
4. İmâm Ali Zeyn el-Âb’ı-Dîn (Dördüncü Ali)
5. İmâm Muhammed el-Bakır (Beşinci Ali)
6. İmâm Câ’fer-i Sâdık (Altıncı Ali)
7. İmâm İsmâil bin Câ’fer el-Mûbarek (Yedinci Ali)
İmâmların numaralandırılması (İsnâaşerîyye) ile aynıdır, fakat İmâmet son imâm olarak kabul edilen 7. İmâm İsmâil bin Câ’fer el-Mûbarek (Yedinci Ali) ile nihâyete erdirilmektedir.

 

İsmaililik (Arapça: الإسماعيلية, romanlaştırılmış: el-‘Ismā’īlīyah) Şii İslam’ın bir kolu veya alt mezhebidir.[9] İsmaili (/ˌɪsmeɪˈɪli/)[10] isimlerini İmam İsmail ibn Cafer’i Cafer el-Sadık’ın atanmış manevi halefi (imām) olarak kabul etmelerinden alırlar; bu konuda Oniki İmamcı Şii’den farklıdırlar. İsmail’in küçük kardeşi Musa el-Kazim’i gerçek imam olarak kabul edin.[11]

Muhammed ibn İsmail’in MS 8. yüzyıldaki ölümünden sonra İsmaililiğin öğretileri, İslam dininin daha derin, ezoterik anlamına (batin) açık bir şekilde odaklanılarak bugün bilindiği şekliyle inanç sistemine dönüştü. Usulizm ve Akhbarizm’in daha edebi (zahir) yönelimli hale gelmesiyle birlikte Şii İslam iki ayrı yöne doğru gelişti: Tanrı’nın mistik yoluna ve doğasına odaklanan metaforik İsmaili, Alevi, Bektaşi, Alian ve Alevi grupları. ezoterik gerçeğin ve anlaşılır ilahi gerçekliğin tezahürünü temsil eden “Zamanın İmamı”; daha gerçekçi Usuli ve Akhbari grupları ilahi yasaya (şeriat) ve Muhammed’in ve rehber olan Oniki İmam’ın eylem ve sözlerine (sünnet) odaklanıyor ve Allah’a bir nurdur.[12]

İsmaililik bir noktada Şii İslam’ın en büyük kolu haline geldi ve 10. yüzyıldan 12. yüzyıla kadar Fatımi Halifeliği ile siyasi bir güç olarak zirveye ulaştı. İsmaililer, Allah’ın birliğine ve ilahi vahyin “tüm insanlığa son Peygamber ve Allah’ın Elçisi” olarak gördükleri Muhammed ile kapandığına inanırlar. İsmaili ve On İki İmam’ın her ikisi de aynı ilk altı İmamı kabul eder; İsmaililer İsmail ibn Cafer’i yedinci imam olarak kabul ediyorlar. İsmaili düşüncesi Neo-Platonculuk’tan büyük ölçüde etkilenmiştir.[13][14]

İsmaililerin en büyük mezhebi IV. Ağa Han’ı[15] 49. kalıtsal imam olarak tanıyan Nizariler’dir, diğer gruplar ise Tayyibi kolu olarak bilinir. En büyük İsmaili topluluğu Gorno-Badakhshan’dadır,[15] ancak İsmaililer Orta Asya, Afganistan, Hindistan, Pakistan, Yemen, Lübnan, Malezya, Suriye, İran, Suudi Arabistan, Ürdün, Irak, Kuveyt ve Doğu’da bulunabilir. Afrika, Angola, Bangladeş ve Güney Afrika ve son yıllarda Avrupa, Kanada, Avustralya, Yeni Zelanda, Amerika Birleşik Devletleri ve Trinidad ve Tobago’ya göç ettiler.

 

Tarih

Veraset krizi:  Muhammed’in Veraseti:

İsmaililik, başlangıcını, ilk Müslüman cemaatine yayılan veraset krizi sırasında ortaya çıkan diğer erken Şii mezheplerle paylaşıyor. Başından beri Şiiler, Muhammed’in kuzeni Ali’nin toplum üzerinde hem siyasi hem de manevi kontrole sahip olma hakkını savundu. Bu aynı zamanda Muhammed’in kızı Fatıma aracılığıyla torunları olan iki oğlunu da içeriyordu.[18]

Ali taraftarları ile yarı demokratik bir halife seçme sistemi savunanlar arasındaki çatışma, Rashidun halifelerinden üçüncüsü Osman öldürülene ve Ali, halkın desteğiyle halifeliğe yükselene kadar nispeten barışçıl kaldı.[19]

Muhammed’in üçüncü eşi olan Ayşe, yükselişinden kısa bir süre sonra, Osman’ın kabilesi Emeviler ile birlikte Ali’nin, Osman’ın ölümünden sorumlu kişilerden kısas (kan yerine kan) alması gerektiğini iddia etti. Ali, o zamanki durumun sorunun barışçıl bir çözümünü gerektirdiğine inandığı için buna karşı oy kullandı. Her iki taraf da iddialarını haklı olarak savunabilse de, artan yanlış anlamalar nedeniyle Deve Savaşı yapıldı ve Ayşe mağlup edildi, ancak Ali tarafından saygılı bir şekilde Medine’ye kadar eşlik edildi.

Bu savaşın ardından Suriye Emevi valisi I. Muaviye de aynı iddialarla isyan çıkardı. Ali, Mu’awiya tarafı Kur’an nüshalarını mızraklarına tutana ve meselenin İslam’ın kutsal kitabına göre çözülmesini talep edene kadar güçlerini Mu’awiya’ya karşı yönetti. Ali bunu kabul etti ve onun lehine sonuçlanan bir tahkim yapıldı.[20]

Ali’nin ordusundan bir grup, meşru yetkisini tahkime tabi tutmanın irtidatla eşdeğer olduğuna inandı ve güçlerini terk etti. Bu grup, Hariciler olarak biliniyordu ve Ali, nüfusun geri kalanına karışabilecekleri şehirlere ulaşmadan önce güçlerini yenmek istiyordu. Bunu başaramasa da daha sonraki savaşlarda onların kuvvetlerini mağlup etti.[21]

Bu yenilgilere rağmen Hariciler hayatta kalmayı başardılar ve İslam tarihinde son derece sorunlu bir grup haline geldiler. Ali, Mu’awiya ve çatışmanın hakemine karşı bir suikast planladıktan sonra Ali, MS 661’de başarılı bir şekilde suikasta kurban gitti ve İmamlık, oğlu Hasan’a ve daha sonra oğlu Hüseyin’e veya Nizari İsmaili’ye göre geçti. , İmamlık, Emanet Edilmiş İmam olan Hasan’a (Arapça: الإمام المستودع, romanlaştırılmış: al-imām al-mustawdaʿ) ve ardından Daimi İmam olan Hüseyin’e (Arapça: الإمام المستقر, romanlaştırılmış: al-imām al-) geçti. mustakar). Emanet İmam tam anlamıyla bir İmamdır, ancak İmamlığın soyunun Daimi İmam aracılığıyla devam etmesi gerekir.[22] Ancak kısa süre sonra siyasi halifelik, o dönemde imparatorlukta kontrolü ele geçirebilecek kadar büyük bir orduya sahip tek lider olan Mu’awiya tarafından devralındı.[23]Birincil olmayan kaynağa ihtiyaç var]

Ali’nin ilk takipçilerinden bazıları bile onu “mutlak ve ilahi olarak yönlendirilen bir lider” olarak görüyordu ve takipçilerinden talepleri “Peygamber’den beklenebilecek türden bir sadakat”ti.[24] Örneğin Ali’nin destekçilerinden biri olan ve kendisi de Muhammed’e bağlı olan biri ona şöyle dedi: “Bizim fikrimiz senin fikrin ve biz senin sağ avucunun içindeyiz.”[25] Ali’nin ilk takipçileri onun rehberliğini şu şekilde benimsemiş görünüyor: İlahi destekten kaynaklanan “doğru rehberlik”. Başka bir ifadeyle Ali’nin rehberliği Allah’ın iradesinin ve Kur’an mesajının ifadesi olarak görülüyordu. Ali’nin bu manevi ve mutlak otoritesi velayet olarak biliniyordu ve onun halefleri olan İmamlar tarafından miras alındı.

Muhammed’den sonraki 1. yüzyılda ‘sünnet’ terimi özel olarak “Peygamberin Sünneti” olarak tanımlanmamıştı, ancak Ebu Bekir, Ömer, Osman ve bazı Emevi Halifeleriyle bağlantılı olarak kullanılıyordu. Muhammed’e atfedilen hadis veya gelenek düşüncesi ana akım değildi ve hadisler eleştirilmiyordu. Hatta en eski hukuki metinler Malik b. Enes ve Ebu Hanife, sadece hadislere dayanmamakta, kıyas ve görüş dahil pek çok yöntem kullanmaktadırlar. Ancak 2. yüzyılda Sünni hukukçu Şafii, hukukun kaynağının yalnızca Hz. Muhammed’in sünneti olması gerektiğini ve bu sünnetin hadislerde somutlaştığını ilk kez iddia eder. Sünni Müslüman hukukçuların metodolojilerini tamamen peygamber hadislerine dayandırmaları, Şafii’den sonra bir yüz yıl daha alacaktı.[26] Bu arada İmami Şii Müslümanlar, hadislere ve Sünni hukukun analoji ve görüş gibi diğer kaynaklarına ihtiyaç duymadan, İmamların İslam’a ilişkin yorumlarını normatif olarak takip ettiler.

Kerbela ve sonrası

Kerbela Savaşı

İmam Hasan’ın ölümünden sonra İmam Hüseyin ve ailesi, Mu’awiya’nın oğlu Yezid’in hükümdarlığı döneminde sıradan hale gelen dini ve siyasi zulüm konusunda giderek daha fazla endişe duymaya başladı. 680 yılındaki bu kargaşanın ortasında Hüseyin, ailesinin kadınları ve çocukları ile birlikte Kufilerin davet mektuplarını ve destek jestlerini aldıktan sonra Kufe’ye giderek imparatorluk vatandaşlarının bir kısmında şefaatçi olarak Yezid’in karşısına çıkmak istedi. Ancak Muharrem ayında Kerbela’da Yezid’in ordusu tarafından durduruldu.[28] Ailesi aç kaldı, su ve erzaktan mahrum kaldı, ta ki onuncu günde ordu gelip Hüseyin’i ve arkadaşlarını şehit edene ve geri kalan kadınları ve aileyi köleleştirip Kfe’ye götürene kadar.

Bu savaş Şii ruhu için son derece önemli hale gelecekti. Oniki İmamcılar ve Musta’li İsmaili, Aşure olarak bilinen bir olay sırasında hâlâ bu olayın yasını tutuyor.

Ancak Nizari İsmaililer, İmam’ın ışığının hiçbir zaman ölmediği, bunun yerine sonraki İmam’a geçerek yas tutmayı keyfi hale getirdiği inancı nedeniyle aynı şekilde yas tutmazlar. Ancak anma sırasında Muharrem ayında Cemaat Hana’da herhangi bir kutlama yapılmaz ve Kerbela’nın trajik olaylarıyla ilgili duyurular veya oturumlar yapılabilir. Ayrıca bireyler Muharrem’i çok çeşitli şekillerde kutlayabilirler. Muharrem’e duyulan bu saygı, kendi bedenine zarar vermenin Allah’ın bir lütfuna zarar vermek olduğunu düşündükleri için kendini kırbaçlamayı ve dövmeyi içermez.

İsmâilî Davet’in başlangıcı: Zeydiyye

Fatıma ile Ali’nin kızı, Hasan ile Hüseyin’in kız kardeşi Zeyneb bint Ali, Yezid tarafından serbest bırakıldıktan sonra olayla ilgili konuşmalar yaparak Kerbela’yı İslam dünyasına yaymaya başladı. Bu, daha sonra İsmaililer için son derece manevi bir kuruma dönüşecek olan Şiilerin ilk organize davetiydi.

Ali ibn Hüseyin Zeyn el-Abidin’in 713 yılında Hişam ibn Abdülmelik tarafından zehirlenmesinden sonra Şiilerin ilk veraset krizi, Zeyd ibn Alī’nin arkadaşları ve Zeyd ibn Alī’yi imam olarak iddia eden Zeydiler arasında ortaya çıktı. Şiiler Muhammed el-Bakır’ı imam olarak desteklediler. Zeydiler, çağının zulmüne ve adaletsizliğine isyan eden herhangi bir seyyidin veya “Hasan veya Hüseyin aracılığıyla Muhammed’in soyundan gelen” kişinin İmam olabileceğini savundu. Zeydiler İran, Irak ve Yemen’de ilk Şii devletlerini kurdular.

Muhammed el-Bakır, seleflerinin aksine, Medine’de akademik İslami bilime odaklandı; burada öğretilerini hem Şii hem de Şii olmayan birçok Müslümana son derece organize bir Davet biçimiyle duyurdu.[32] Aslında İsmaili düşünce okulunun en eski metninin, Muhammed el-Bakır ile onun üç müridi arasında geçen bir konuşma olan Umm al-kitab (Arketip Kitabı) olduğu söylenir.[33]

Bu gelenek, babasının 743’teki ölümü üzerine imamlığı miras alan oğlu Cafer el-Sadık’a aktarılacaktı. Cafer el-Sadık o zamanın ilimlerinde başarılı oldu ve dört kişiden üçü de dahil olmak üzere çok sayıda öğrencisi vardı. Sünni mezheplerin kurucuları.[34]

Ancak 765 yılında Sadık’ın zehirlenmesinin ardından toplumda köklü bir bölünme meydana geldi. Bir noktada babası tarafından bir sonraki İmam olarak atanan İsmail ibn Cafer, 755 yılında babasından önce ölmüş gibi görünüyordu. Onikiciler onun ya hiçbir zaman varis olmadığını ya da gerçekten babasından önce öldüğünü ve dolayısıyla Musa el-Kadhim’in İmamlığın gerçek varisi olan İsmaililer, ya İsmail’in ölümünün onu Abbasi zulmünden korumak için sahnelendiğini ya da İmamlığın soyundan Muhammed ibn İsmail’e geçtiğini iddia ederler.[35]

Dais’in Yükselişi:Da’i

İsmail’in bazı taraftarlarına göre İmamlık İsmail ibn Cafer ile sona erdi. İsmaililerin çoğu, Muhammed ibn İsmail’i bir sonraki İmam olarak tanıdı ve bazıları onu, Cafer el-Sadık’ın vaaz ettiği beklenen Mehdi olarak gördü. Ancak bu noktada Nizari ve Mustaali’ye göre İsmaili İmamlar, MS 750’de Emevileri yenilgiye uğratan ve kontrolü ele geçiren yeni kurulan Abbasi Halifeliğinden korunabilecekleri alanlar buldular.[36]

Bu noktada İsmaili toplumunun bir kısmı Muhammed ibn İsmail’in Gaybet’e gittiğine ve bir gün geri döneceğine inanıyordu. Küçük bir grup, Muhammed ibn İsmail’in soyundan gelenler arasında İmamlığın izini sürdü. İmamların statüsü ve konumu toplum tarafından bilinmediğinden, gizli İsmaili İmamlar, Suriye’deki üssünden Da’iyyun aracılığıyla inancı yaymaya başladılar. Bu, daha sonra tüm İsmaili mezheplerinde, özellikle de Nizariler ve Musta’lilerde önemli roller oynayacak olan Davet’in manevi başlangıçlarının başlangıcıydı.[37]

Dai, tipik anlamda bir misyoner değildi ve hem öğrencisinin din değiştirmesinden hem de zihinsel ve ruhsal sağlığından sorumluydu. Dai, İmam için bir rehber ve ışıktı. Dai ve öğrencisinin öğretmen-öğrenci ilişkisi, Sufizm’de gelişecek olana çok benziyordu. Öğrenci Tanrı’yı ​​arzuluyordu ve Dai, Tanrı’nın birliği bilgisine sahip olan İmam’ı tanımasını sağlayarak onu Tanrı’ya getirebilirdi. Dai ve İmam, İsmaili inananların sırasıyla manevi annesi ve manevi babasıydı.[38]

Cafer bin Mansur el-Yaman’ın Bilge ve Mürit Kitabı, erken dönem Fatımi edebiyatının bir klasiği olup, onuncu yüzyıl Yemen’inde İsmaili davetinin gelişiminin önemli yönlerini belgelemektedir. Kitap aynı zamanda Arap nesir edebiyatının modern bilim adamları ve aynı zamanda ezoterik Şiiliğin erken dönem İslam mistisizmi ile ilişkisiyle ilgilenenler için de önemli bir tarihsel değere sahiptir. Aynı şekilde bu kitap, Fatımi-İsmaili davetinin ortaçağ İslam dünyasında yayılmasına yol açan onuncu yüzyıl Şiiliği içindeki çeşitli hareketler ve Fatımi sonrası Musta’lilerin dini ve felsefi tarihi hakkında önemli bir bilgi kaynağıdır. İsmaililiğin Yemen ve Hindistan’daki kolu.

Karmatiler

İsmaililerin çoğu Da’i öğretileriyle yetinirken, Pers milliyetçiliği ile Zerdüştlüğü karıştıran, Karmatiler olarak bilinen bir grup ortaya çıktı. Karargahları Bahreyn’de bulunan, Pers krallarının soyundan geldiğini iddia eden Ebu’l-Fadl el-İsfahani adında genç bir İranlı eski mahkumu kabul ettiler. ] onların Mehdi’si olarak ortaya çıktılar ve onuncu yüzyılda Orta Doğu’ya saldırdılar ve 930’da Ebu Tahir el-Cennabi yönetimindeki Mekke’deki Kabe’den Kara Taş’ı çalarak şiddetli kampanyalarını doruğa çıkardılar. İsfahanilerin gelişinden sonra kıblelerini Mekke’deki Kabe’den Zerdüştlerin etkisindeki ateşe çevirdiler. 951’de Kara Taş’ın geri dönüşünden ve 976’da Abbasilere yenilmesinden sonra grup yavaş yavaş azaldı ve artık hiçbir taraftarı kalmadı.[44]

Fatımi Halifeliği

Mısır’ın Kahire kentindeki El-Hakim Camii, İsmaili imam ve Fatımi Halifesi el-Hakim bi-Amr Allah tarafından inşa edilmiştir.
Fatımi Halifeliğinin Yükselişi
Ana madde: Abdullah el-Mehdi Billah
Muhammed ibn İsmail’den sonraki dönemde imamlar tarafından uygulanan siyasi zühd kısa ömürlü olacak ve sonunda 873’te doğan Abdullah el-Mehdi Billah’ın imamlığı ile sona erecekti. Gaybetten sonra geri dönecek ve adalet çağını getirecek olan el-Mehdi, imamların kelimenin tam anlamıyla tecrit edilmediklerini, kendilerini korumak için gizli kaldıklarını ve Da’i’yi örgütlediklerini ve hatta bizzat Da’i gibi hareket ettiklerini öğretti. .[kaynak belirtilmeli]

El Mehdi Billah, bir ordu kurduktan ve Kuzey Afrika’da Aghlabidleri başarıyla yendikten ve bir dizi başka zaferden sonra, 910’da İmamlık tarafından yönetilen bir Şii siyasi devletini başarıyla kurdu.[45]Birincil olmayan kaynak gerekli] Bu, tek devletti. Tarihte Şii İmamlık ve Halifeliğin ilk İmam Ali ibn Ebu Talib’den sonra birleştiği dönem.

Hanedanın Alī ve Fāṭimah’tan geldiği iddiasına paralel olarak imparatorluğa “Fatımi” adı verildi. Ancak bu durum tartışmasız değildi ve İsmâilî doktrininin yayılma boyutunun farkına varan Abbasi Halifeliği, Sünni ve Oniki İmamcı alimlere yeni hanedanın soyunu çürütme görevini verdi. Bu, Fatımilerin soyunun izini Yahudi demirci olduğu iddia edilen bir kişiye kadar sürmeye çalışan Bağdat Manifestosu olarak bilinmeye başlandı.

Fatımi yönetimi altındaki Ortadoğu

Fatımi Halifeliği zirvede.
Fatımi Halifeliği sonraki imamların yönetimi altında hızla genişledi. Fatımiler döneminde Mısır, Kuzey Afrika, Sicilya, Filistin, Suriye, Afrika’nın Kızıldeniz kıyısı, Yemen, Hicaz ve Tihamah’ı kapsayan bir imparatorluğun merkezi haline geldi. Fatımilerin yönetimi altında Mısır, hem Akdeniz’de hem de Hint Okyanusu’nda geniş bir ticaret ağı geliştirdi ve geliştirdi; bu, sonunda Orta Çağ’da Mısır’ın ekonomik gidişatını belirledi.

Fatımiler o dönem için radikal olan fikirleri desteklediler. Bunlardan biri soyağacından ziyade liyakat esasına göre terfiydi.[kaynak belirtilmeli]

Ayrıca bu dönemde İsmaililiğin üç çağdaş kolu oluştu. İlk dal (Dürzi), el-Hakim bi-Emr Allah ile ortaya çıktı. 985’te doğdu, on bir yaşında hükümdar oldu. Onun yaşadığı dönemde oluşmaya başlayan dini bir grup, ana akım İsmaililikten koptu ve halefini tanımayı reddetti. Daha sonra Dürzi olarak anılacak olan El Hakim’in, Tanrı’nın tecellisi ve bir gün geri dönüp dünyaya adaleti getirecek olan kehanet edilen Mehdi olduğuna inanırlar.[46] İnanç, kendisini genellikle hem İsmailizm’den hem de İslam’dan ayrı olarak sınıflandıran benzersiz doktrinler geliştirdiği için İsmailizm’den daha da ayrıldı.

Arwa al-Sulayhi, İmam Mustansir’in zamanından beri Yemen’deki Hujjah’tı. Dai’i’yi dini işleri yürütmek üzere Yemen’e atadı. İsmaili misyonerler Ahmed ve Abadullah (yaklaşık MS 1067’de (H. 460))[47][48] da o dönemde Hindistan’a gönderildi. Syedi Nuruddin’i güney kısmına bakması için Dongaon’a ve Syedi Fakhruddin’i Hindistan’ın Doğu Rajasthan’ına gönderdiler.

İkinci bölünme, el-Mustansir Billah’ın MS 1094’te ölümünün ardından meydana geldi. Onun yönetimi hem Fatımi hem de diğer İslam imparatorluklarındaki halifeler arasında en uzun olanıydı. Onun ölümünden sonra, oğulları (büyükleri) Nizar ve küçükleri el-Musta’li, hanedanın siyasi ve manevi kontrolü için savaştılar. Nizar yenildi ve hapse atıldı, ancak Nizari kaynaklarına göre oğlu, İran İsmaililerinin onun iddiasını kabul ettiği Alamut’a kaçtı.[51]

Musta’li soyu tekrar Taiyabi ile Hafız arasında bölündü; ilki, 21. İmam ve el-Amir bi-Ahkami’l-Lah’ın oğlunun gaybette olduğunu ve topluluğa rehberlik etmesi için bir Dai al-Mutlaq atadığını iddia ediyordu. Tıpkı Muhammed ibn İsmail’in ölümünden sonra İsmaililerin yaşadığı gibi. İkincisi, iktidardaki Fatımi halifesinin İmam olduğunu iddia etti.

Ancak Mustaali şubesinde Dai’ye benzer ama daha önemli bir görev yüklendi. Da’i al-Mutlaq terimi (Arapça: الداعي المطلق, romanlaştırılmış: al-dāʿī al-mutlaq) kelimenin tam anlamıyla “mutlak veya sınırsız misyoner” anlamına gelir. Bu da’i, Musta’li düşüncesinde el-Kasım’ın gizlenmesinden sonra İmam’ın bilgisinin tek kaynağıydı.

Taiyabi İsmaili geleneğine göre, İmam el-Amir’in ölümünden sonra, yaklaşık 2 yaşındaki küçük oğlu at-Tayyib Ebu’l-Kasım, Musta’li tarihinde Muhammed’in kızı Fatıma’dan sonra en önemli kadın tarafından korundu. . O, Yemen’de bir kraliçe olan Arwa al-Sulayhi’ydi. Kocasının vefatı üzerine, çok önceden İmam Mustansır tarafından hüccet makamına yükseltilmiştir. Daveti İmam Tayyib adına Yemen’den yürütüyordu. İmam Mustansır’dan talimat aldı ve hazırlandı ve Satr’ın ikinci döneminde imamları takip ederek İmam Tayyib adına Yemen’den davayı yürüttü. İmam Tayyib’in inzivaya çekilmesi ve Dai el-Mutlak’ın ofisini kurması onun elinde olacaktı. Zoeb bin Moosa bu ofise atanan ilk kişiydi. Dai’nin makamı, daveti Hindistan’a kaydıran 24. da’i Yusuf’a kadar Yemen’de devam etti. . Hindistan’da davetin değişmesinden önce dai’nin temsilcisi Wali-ul-Hind olarak biliniyordu. Syedi Hasan Feer, 14. yüzyılın önde gelen İsmaili velilerinden biriydi. 1132’de başlayan Tayyib Da’ilerin çizgisi, Davudî Bohra olarak bilinen ana mezhep altında halen devam etmektedir (Dawoodi Bohra Dai’nin listesine bakınız).

Musta’liler, Gaybet içindeki topluluğun lideri olan gerçek Da’i al-Mutlaq’ın kim olduğuna ilişkin anlaşmazlıklar nedeniyle birkaç kez bölünmüştü.

27. Dai, Syedna Davud bin Kutub Şah’tan sonra başka bir bölünme daha yaşandı; Syedna Davud’u takip edenlere Dawoodi Bohra, Süleyman’ın takipçilerine ise Süleymani denildi. Dawoodi Bohra’nın şu anki 53’üncü Dai al Mutlaq’ı Syedna Mufaddal Saifuddin’dir ve o ve dindar takipçileri, Aimmat Fatimiyyeen’in aynı geleneğini izleyerek aynı yolda yürüyorlar. Süleymaniler çoğunlukla Yemen ve Suudi Arabistan’da yoğunlaşmış olup, Güney Asya’daki bazı topluluklar da bulunmaktadır. Dawoodi Bohra ve Alavi Bohra, davetin Yemen’den Hindistan’a göçünden sonra çoğunlukla Güney Asya’ya özeldir. Diğer gruplar Atba-i-Malak ve Hebtiahs Bohra’dır. Mustaali inanç ve uygulamaları, Nizari ve Dürzilerinkinden farklı olarak, Fatımi geleneğinin ve fıkhının devamını temsil eden ana akım İslam ile uyumlu kabul edilmektedir.

 

Halifeliğin Gerilemesi

1040’larda Zirid hanedanı (Fatımiler yönetimindeki Mağrip valileri) bağımsızlıklarını ilan ettiler ve Sünni İslam’a geçtiler, bu da yıkıcı Banu Hilal istilalarına yol açtı. Yaklaşık 1070’ten sonra, Levant kıyısındaki ve Suriye’nin bazı kısımlarındaki Fatımi hakimiyeti, önce Türk istilaları, ardından Birinci Haçlı Seferi ile tehdit edildi, böylece Fatımi toprakları yalnızca Mısır’dan oluşana kadar küçüldü. Şam 1076’da Selçuklu İmparatorluğu’nun eline geçti ve Fatımiler yalnızca Mısır’ın ve Sur ve Sidon’a kadar olan Levanten kıyılarının sorumluluğunda kaldı. Selçukluların Fatımilere karşı şiddetli muhalefeti nedeniyle İsmaili hareketi, Haşhaşiler gibi yalnızca terörist bir yeraltı hareketi olarak faaliyet gösterebildi.[52]

1160’larda Fatımi siyasi sisteminin çöküşünden sonra, Zengi hükümdarı Halep atabeg’i Nureddin, generali Selahaddin’in 1169’da Mısır’ı ele geçirmesini ve Sünni Eyyubi hanedanını kurmasını sağladı. Bu, İsmaililiğin Hafızı Mustaali kolunun ve Fatımi Halifeliğinin sonunun sinyalini verdi.

Alamut : Nizari İsmaili devleti

Hasan-i Sabbah ve Alamut Kalesi

İmparatorluğun yaşamının çok erken dönemlerinde Fatımiler, İsmaili inancını yaymaya çalıştılar ve bu da Mısır’da İmamlığa bağlılığı yaydı. İlk girişimlerinden biri Hasan-ı Sabbah isimli bir misyoner tarafından gerçekleştirildi.

Hasan-i Sabbah, MS 1056’da İran’ın bilgin şehri Kum’da yaşayan Oniki İmamcı bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Ailesi daha sonra İsmaili Daveti’nin son derece aktif olduğu bir bölge olan Tahran şehrine taşındı. Kendini İsmaili düşüncesine kaptırdı; ancak neredeyse ölümcül bir hastalığa yakalanana ve zamanının imamını tanımadan ölmekten korkana kadar din değiştirmeyi seçmedi.

Daha sonra Hasan-i Sabbah, İsmaili tarihindeki en etkili Dai’lerden biri oldu; bugün en büyük kolu olan İsmaililiğin Nizari kolunun hayatta kalması için önemli hale geldi.

Efsaneye göre, İmam el-Mustansir Billah ile görüşmüş ve ona halefinin kim olacağını sormuş, o da onun en büyük oğlu Nizar (Fatımi İmamı) olacağını söylemiştir.

Hasan-ı Sabbah, ünlü Alamut kalesinin ele geçirilmesiyle doruğa çıkan misyonerlik faaliyetlerini sürdürdü. Sonraki iki yıl içinde çevredeki köylerin çoğunu İsmaililiğe dönüştürdü. Daha sonra personelin çoğunu İsmaililiğe dönüştürdü, kaleyi ele geçirdi ve Alamut’un kralına, kabul etmekten başka çaresi olmayan kale için ödeme teklif etti. Kral gönülsüzce tahtından çekildi ve Hasan-i Sabbah, Alamut’u Abbasi topraklarında Fatımi yönetiminin ileri karakoluna dönüştürdü.

Hashasheen / Suikast: Suikastçılar Tarikatı

Abbasiler ve diğer düşman güçler tarafından kuşatılmış ve sayıları az olan Hasan Sabbah, İsmaili düşmanlarına minimum kayıpla saldırmanın bir yolunu buldu. Suikast yöntemini kullanarak İsmailileri tehdit ettiğini düşündüğü Sünni alim ve politikacıların öldürülmesini emretti. Öldürmek için bıçaklar ve hançerler kullanılıyordu ve bazen bir Sünni’nin yastığının üzerine bir uyarı olarak bıçak konuyordu. Sünni bu mesajın kendisinin ölümle işaretlendiği anlamına geldiğini anlıyordu.[53] Bir suikast gerçekten gerçekleştirildiğinde Haşaşilerin kaçmasına izin verilmezdi; bunun yerine, düşmana daha fazla korku salmak için, herhangi bir duygu göstermeden kurbanın yanında duruyorlar ve ancak ceset bulunduğunda oradan ayrılıyorlardı. Bu, Haşaşilerin Sünni kontrolündeki topraklarda acımasız itibarını daha da artırdı.[53]

İngilizce suikastçılar kelimesinin, Kur’an 3:152’de bahsedildiği gibi yok ediciler anlamına gelen Arapça Hasaseen kelimesinden veya Mısır Arap lehçesinde hem “esrar kullananlar” hem de “boğaz kesiciler” anlamına gelen Hashasheen kelimesinden türetildiği ve Şii İsmaililerden biri olduğu söylenir. 11. yüzyılda Suriye’deki mezhepler.[54]

İmamet eşiği: Nizar (Fatımi İmamı)

Alamut’un kuşatılmış hali.
Nizar’ın küçük kardeşi Ahmed el Mustaali tarafından hapsedilmesinin ardından çeşitli kaynaklar, Nizar’ın oğlu Ali El-Hadi ibn Nizari’nin hayatta kalıp Alamut’a kaçtığını belirtiyor. Hasan El Sabbah’ın kendisini karşıladığı Alamut’ta güvenli bir yer teklif edildi. Ancak bunun kamuoyuna duyurulmadığı ve düşmanlığın daha fazla devam etmesini önlemek için soyun birkaç imama kadar gizlendiğine inanılıyor.[53]

İmam Hasan II’nin gelişiyle ilan edildi. İmam Hasan Ala Zikrihi el-Selam, imamlığını göstermek ve dış anlam (zahir) yerine içsel anlamı (batin) vurgulamak için, tahta çıkışından sadece iki yıl sonra, kıyamet (diriliş) olarak bilinen bir tören düzenledi. Alamut Kalesi’nin arazisinde, İmam, Nizārī İsmā’īlī devleti içindeki ve dışındaki takipçileri topluluğu tarafından bir kez daha görünür hale gelecekti. Cüveyni’nin polemik amaçları ve tarih hakkında çok daha güvenilir tanıklıklar sunan İsmaili kütüphanelerini yaktığı gerçeği göz önüne alındığında, bilim adamları onun anlatısı hakkında şüpheci olmuşlar, ancak alternatif kaynakların yokluğu nedeniyle ona güvenmek zorunda kalmışlardır. Neyse ki, bu olayın tasvirleri Reşidüddin’in anlatımında da korunmakta ve olaydan 60 yıl sonra yazılan Haft Bab Baba-yi Seyyidna’da ve daha sonra 15. yüzyıldan kalma bir İsmaili kitabı olan Haft Bab-i Ebu İshak’ta anlatılmaktadır. AD. Ancak Reşidüddin’in anlatımı Cüveynî’ye dayanmaktadır[55] ve Nizari kaynaklarda belirli ayrıntılara girilmemektedir. Olaylara ilişkin çok az sayıda çağdaş Nizari İsmaili anlatısı hayatta kaldığı için, bilim adamlarının bu olayın kesin ayrıntılarını hiçbir zaman bilemeyecek olması muhtemeldir. Bununla birlikte, tüm kanunlar tamamen yürürlükten kaldırılmadı – yalnızca Namaz/Namaz, Ramazan orucu, Mekke’ye Hac ve namazda Mekke’ye dönmek gibi belirli zahiri ritüeller yürürlükten kaldırıldı; ancak Nizariler ibadet ritüellerini yerine getirmeye devam ettiler, ancak bu ritüeller daha ezoterik ve ruhsal odaklıydı. Mesela gerçek dua, her an Allah’ı anmaktır; Gerçek oruç, vücudun tüm organlarını haram ve haram olan her şeyden uzak tutmaktır. Etik davranış her zaman yasaktır.[kaynak belirtilmeli]

Daha sonra onun soyundan gelenler, Moğollar tarafından yıkılana kadar Alamut’ta imam olarak hüküm sürdüler.

Moğollar tarafından yıkım: Nizarilere karşı Moğol kampanyası

12. yüzyıl boyunca İsmaililer, Selahaddin Eyyubi de dahil olmak üzere Sünnilerin Alamut’u ele geçirme girişimlerini başarılı bir şekilde engellemeye devam etti. Kale sonunda 1256 yılında Hanlar tarafından yok edildi. Yıkıcı saldırıyı Cengiz Han’ın torunu Hülagu Han bizzat yönetti. Daha sonra Bağdat’taki Bilgelik Evi’nde yapacağı gibi Hulagu, İsmaililerin yanı sıra İslami kutsal ve dini metinleri de yok etti. Alamut’ta bulunan imamlık ve birkaç takipçisi kaçmak ve başka bir yere sığınmak zorunda kaldı.

Sonrası

Fatımi Halifeliği’nin ve onun İran ve Suriye’deki üslerinin yıkılmasından sonra, İsmaili’nin şu anda yaşayan üç kolu, Suriye (hem Dürzi hem de Nizari’nin bulunduğu) ve Pakistan ve diğerleri hariç, genel olarak coğrafi olarak birbirinden izole bir şekilde gelişti. Güney Asya (hem Mustaali hem de Nizari’nin bulunduğu).

Musta’liler, 12. yüzyıla kadar, son Süleymani hanedanının yıkılışına, Hamdaniler (Yemen) ve Zurayidlerin MS 1197’deki sağ kalan devletine kadar, esas olarak İsmaililere bağlı Yemen yönetici sınıfının yönetimi altında ilerlediler, daha sonra davetlerini değiştirdiler. Da’i al-Mutlaq yönetimi altında Hindistan’a gittiler, son imamları Taiyyab adına çalışıyorlar ve Bohra olarak biliniyorlar. Çeşitli gruplar Hindistan’dan esas olarak Güney Asya’ya ve sonunda Orta Doğu, Avrupa, Afrika ve Amerika’ya yayıldı.

Nizarilerin Suriye, Özbekistan, Tacikistan, Afganistan, Pakistan ve Hindistan’da büyük nüfusları var; Çin ve İran’da ise daha küçük nüfusları var. Bu topluluk, Ağa Han unvanına sahip, hayatta olan tek imamdır. Kuzeydoğu Afganistan ve güneydoğu Tacikistan’ın bazı kısımlarını kapsayan Badakhshan, dünyada nüfusun çoğunluğunu İsmaililerin oluşturduğu tek bölgedir.[56] Bu, hayatının son on yıllarını Badakhshan’da bir keşiş olarak geçiren, öğretilerini sonraki nesillere aktaran önemli sayıda sadık taraftar toplayan İsmaili alim Nasır Hüsrev’e bağlıdır.[57]

Dürziler çoğunlukla Suriye ve Lübnan’a yerleştiler ve kendi torunları aracılığıyla reenkarnasyon ilkelerine dayalı bir topluluk geliştirdiler. Liderlikleri, kutsal metinlerini okumalarına izin verilen tek kişi olan topluluk alimlerine dayanmaktadır. Bu grubun benzersiz inançları nedeniyle İsmaililik veya İslam sınıflandırmasına girip girmediği konusunda tartışmalar var.

İsmaili olan Sincan Tacikleri, iki halk ortak bir coğrafi bölgeyi paylaşmadığı için Çin’de Sünni Müslüman Türk halkları tarafından köleleştirilmeye maruz kalmadı.[58] Pakistan’ın Burusho halkı da Nizari’dir. Ancak dünyanın geri kalanından izolasyon nedeniyle İslam Hunza’ya yaklaşık 350 yıl önce ulaştı. İsmaililik Hunzalar tarafından son 300 yıldır uygulanmaktadır. Hunza, 900 yılı aşkın süredir aynı kral ailesi tarafından yönetiliyor. Onlara Kanjut deniyordu. Sünni İslam, Orta Asya’nın bu bölgesinde hiçbir zaman kök salmadı, dolayısıyla şu anda bile Hunzalar arasında birkaç düzineden az Sünni yaşıyor.[59]

İsmaili tarih yazımı

İsmaili tarih yazımının en önemli metinlerinden biri, Tayyibi Musta’li İsmaili da’i-alimi İdris İmaded-Din’in (yaklaşık 1500 doğumlu) 7 kitaptan oluşan İsmaililik tarihi hakkında bir referans kaynağı olan Uyun el-Akhbar’dır. 1392). Bu metin, İslam tarihinin en erken döneminden Fatımi döneminin sonlarına kadar İsmaili İmamların ve davetin en kapsamlı tarihini sunmaktadır. Yazar İdris İmad el-Din, üç yüzyıldan fazla bir süre Tayyibi Musta’li İsmaili davetine liderlik eden, Yemen’deki Kureyş’in önde gelen el-Velid ailesinden gelmektedir. Bu ona, Yemen’e nakledilen mevcut Fatımi el yazmalarının çoğu da dahil olmak üzere İsmaililerin edebi mirasına erişim olanağı sağladı. Uyun el-Ahbar, Şam’daki Institut Français du Proche Orient (IFPO) ile Londra’daki İsmaili Araştırmaları Enstitüsü (IIS) arasındaki kurumsal işbirliğinin bir parçası olarak 7 ciltlik açıklamalı Arapça eleştirel baskılar halinde yayınlanıyor. Bu hacimli metin, İsmaili Araştırmaları Enstitüsü’nün geniş koleksiyonundaki birkaç eski el yazmasına dayanarak eleştirel bir şekilde düzenlenmiştir. Bu akademik baskılar, aralarında Dr. Ayman F Seyyid’in de bulunduğu Suriyeli ve Mısırlı akademisyenlerden oluşan bir ekip tarafından hazırlanmıştır ve bu büyük yayın projesi, Dr. Nader El-Bizri (IIS) ve Dr. Sarab Atassi-Khattab (IFPO) tarafından koordine edilmiştir.[60 ]

İnançlar: İsmaililiğin yedi sütunu

Hiçbir bilimden nefret etmeyin, hiçbir kitaptan uzak durmayın ve hiçbir inanca karşı aşırı önyargılı olmayın; Çünkü bizim felsefemiz ve inancımız tüm inançları ve tüm bilgileri kapsar; (Çünkü) bizim itikadımız, maddi ve manevi bütün mevcut şeyleri, başlangıcından sonuna kadar, görünenini ve gizlisini, zahirini ve gizlisini bütünüyle incelemek ve onların Hakikatlerini kavramak amacıyla, onların farklı özlerini, farklı türlerini, çeşitli tiplerini ve değişen formlarını kapsayan tek bir kaynaktan, tek bir nedenden, tek bir dünyadan, tek bir ruhtan yayıldığını anlamak.

—İsmaili düşünce okuluna nüfuz eden din, bilim ve felsefe üzerine ansiklopedik bir çalışma olan İhvan el-Safa Mektupları’ndan alıntı.[62]

Kur’an’a bakış: Kuran’ın ezoterik yorumu

İsmâilîler, Kur’an’ın iki anlam katmanı olduğuna inanırlar; zâhir zahir ve bâtin, gizli anlamına gelir.
İsmaili inancında, Tanrı’nın Kelam’ı (kelam Allah), her şeyi devam ettiren ve aynı zamanda var olan her varlığın özünü bünyesinde barındıran sonsuz yaratıcı emirdir. Bu ebedi emir, Evrensel Akıl, Evrensel Ruh ve başmeleklerle özdeşleştirilen Cedd, Feth ve Hayal gibi meleksel aracılardan oluşan manevi bir hiyerarşi aracılığıyla Peygamberlere (İslam’daki Peygamberler ve elçiler) “akar” veya “yayılır”. Sırasıyla Seraphiel, Mikail (baş melek) ve Cebrail (Arapça’da Cibra’il). Sonuç olarak, Peygamberler, insanların ruhlarını aydınlatan ilahi bir güç olan Kutsal Ruh, Cebrail aracılığıyla, ilahi, manevi ve sözlü olmayan “vahy” (vahy) ve “destek” (taʾyid) şeklinde vahiy alırlar. Peygamberler, tıpkı ışığın aynada yansıdığı gibi.[63] Buna göre Allah, Muhammed’i (Başmelek Cebrail aracılığıyla) ilahi sözsüz vahiyi oluşturan ilahi bir ışıkla (Nûr (İslam)) aydınlattı ve Muhammed, daha sonra bu aktarımın içerdiği ilahi gerçekleri, ayeti oluşturan Arapça terimlerle ifade etti. Kuran. Sonuç olarak İsmaililer, Arapça Kur’an’ın, Allah’ın gerçek kozmik emirlerinin “işaretlerini” (āyāt) sözlü olarak ifade etmesi nedeniyle, ikincil ve tali anlamda Allah’ın Kelamı olduğuna inanırlar.[63]

14. İsmaili İmam ve dördüncü Fatımi Halifesi El-Mu’izz li-Din Allah’a göre, “[Peygamber] sadece ilhamın [vahiy] ve ışığın anlamlarını – onun yükümlülüklerini, hükümlerini ve imalarını – aracılığıyla aktardı. düzenlenmiş, birleştirilmiş, anlaşılır ve duyulabilir harflerden oluşan sözlerin toplamıdır”.[63] Dolayısıyla İmam’a göre Kur’an, yalnızca batınî manevî özü itibariyle Allah’ın Kelâmı iken, zahiri sözlü şekli Hz. Muhammed’in sözleridir.

Dolayısıyla İsmaili’nin Allah’ın Kelâmı hakkındaki görüşü, onun ezeli ses ve harfler olduğu yönündeki Hanbeli görüşüyle, onun geçici olarak yaratılmış seslerin bir hükmü olduğu yönündeki Mu’tezile görüşüyle ​​ve ayrıca Eş’ari ve Maturidi’nin onun kelamının ebedi olduğu yönündeki görüşüyle ​​çelişmektedir. Tanrı’nın özünde yer alan sonsuz, sözsüz bir niteliktir. Yine de İsmaililer, Kur’an’ın taklidin ötesinde ve eşi benzeri olmayan bir mucize (mu’ciz) olduğu konusunda diğer İslami düşünce okullarının çoğuyla aynı fikirdedir; çünkü onun dışsal dilsel biçimi ve manevi anlamların önsezisi, Kur’an’ın saygınlık sınırlarını aşar. Arapça şiir, nesir ve kafiyeli konuşma.

İsmaililer, Hz. Muhammed’in Kur’an’ın yaşayan örneği olduğuna inanırlar. Örneğin, ünlü İsmaili Dai ve şair Nasır-i Hüsrev (Nasir Hüsrev), Muhammed’in ruhunun, Tanrı’nın sözsüz ilahi ilhamını iki sembolik sözlü söylem – Kur’an ve Peygamberlik rehberliği (Hadis) – biçiminde ifade ettiğine inanıyordu. Dolayısıyla Hz. Peygamber, bir yandan Kur’an’ın sözlü şeklini oluştururken, diğer yandan varlığıyla yaşayan ve konuşan Kur’an’ı somutlaştırmıştır: yalnızca Tanrı’nın Sözü, . . . [T]Konuşmacı Peygamber’in maddi dünyada Allah’ın Kelâmı için bir mahfaza [mahāll] olduğu bulunmuş ve onun isimleriyle belirtilmiştir”.[63] Bu itibarla Hz. Muhammed, tıpkı ışık parıltısının yansıtıcı bir aynası gibi, Allah’ın sözlerinin “tecelli yeri”dir (mazhar) ve Kur’an ve Peygamberlik rehberliği (Hadis), Allah’ın sözlerinin sözlü tezahürleridir; bu ayna.[63]

İsmaililerin vahiy görüşü aynı zamanda onların Kur’an’ın anlamına ilişkin algılarını da etkiler. Bu görüşe göre, Kur’an ve Peygamber’in hidayet (Hadis)’i, üstün bir anlam düzeyini koruyan kıssalardaki sembollerle kodlanmıştır. Bu haliyle, Kur’an’ın harfi harfine yorumlanması, Hz. Muhammed’in aldığı ilahi vahiylerin yalnızca “dış boyutu”dur (zâhir) ve onun ötesinde, ilahi hakikatleri (hakâ’ik) içeren dinin “batın boyutu” (bâtın) yer alır. ).[63] İsmaililer, vahyin içerdiği ilahi hakikatlere ve üstün anlamlara ulaşabilmek için ilahi rehberliğin gerekli olduğunu savunurlar.

İlahi vahyin bu “batınî boyutunu” veya batınını ortaya çıkarmak için kullanılan manevî tefsir yöntemine tevil adı verilmektedir.[64] Nasır Hüsrev’e göre tevil, bir şeyi metafizik kaynağına “geri döndürme” sürecidir.[64] Ontoloji bağlamında tevil, bir nesneyi orijinal ontolojik alanında, daha yüksek bir ontolojik alanda bir gerçekliği temsil eden bir sembol ve benzetme olarak ayırt etmektir. maddi dünyada insanlar için yorumlanabilen semboller ve benzetmeler.

İsmaililer, Tanrı’nın Konuşmasının, Peygamberlerin yanı sıra Elçilerin ve İmamların ruhlarını da Kutsal Ruh aracılığıyla aydınlattığına ve onların Hz. Muhammed’in manevi işlevlerinin çoğunu yerine getirmelerine olanak sağladığına inanırlar. Örneğin İsmaili hiyerarşik kademelerinde (da’wa), Hz. Muhammed Elçidir, İmam Ali b. Abī Ṭālib (Ali) onun mirasçısıdır ve İmam Hüseyin ibn Ali’den Fatımi Halifelerine (Fatımi Halifeliği) kadar onun halefleri İmamlardır. İlahi ilhamın (muayyed) bir sonucu olarak, Peygamberler, Elçiler ve İmamlar tevil yapabilir ve bunu sıradan insanlar da dahil olmak üzere İsmaili davetin alt kademelerine talimat (talim) olarak açıklayabilirler.

Peygamberlerden farklı olarak İmamlar yeni bir tenzil oluşturamazlar, bunun yerine tenzil (Kuran) ve Nebevi rehberliği (Hadis) yeni koşullar bağlamında yeniden analiz ederek yorumlarlar, bu arada altta yatan ilkeli ruhu korurlar ve “manevi ustalara” doğru yolda rehberlik etmeye yardımcı olurlar. ilahi hakikatleri, tevil’in manevi tefsiriyle iç anlamlarını açığa vurarak ortaya çıkarır.[64] Her imam bu yetkin talimatı (ta’līm) kendi zamanında topluma verir. Sonuç olarak, İsmaili İmam “konuşan Kur’an” görevi görürken, Arapça Kur’an, yazılı veya okunaklı biçimiyle “sessiz Kur’an” konumundadır.[63] Bu, örneğin yasal veya ahlaki konularda düzenli dini rehberlik için, İmam tarafından özel olarak talimat verilmedikçe, İsmaililerin Kur’an veya Hadis yerine İmam’ın talimatlarına başvurduğu anlamına gelir.

Ginanlar ve Kasidalar

Ginanlar Nizari dini metinleridir. Pirler tarafından Kur’an ayetlerinin manalarının yorumlanması amacıyla şiir şeklinde yazılmıştır. Ginanlarla karşılaştırıldığında, Persler, Araplar ve Orta Asyalılar gibi diğer kökenlerden İsmaililerin, Nasır Hüsrev ve Hasan bin Sabah gibi misyonerler tarafından Farsça yazılmış kasideleri (Arapça: قصيدة) vardır. Van-Skyhawk’ın belirttiği gibi, 1961’de 49. İsmaili İmam’ın Allāmah Naṣīr al-Dīn Hunzai’nin Burushaskī kasā’id’ini “Hunza dilindeki ginān kitabı” olarak adlandırmasıyla ginānic ve kasā’id gelenekleri arasında önemli bir bağlantı kuruldu. .[65]

Numeroloji: (İsmailizm)

İsmaililer sayıların dini anlamları olduğuna inanırlar. Yedi sayısı, İsmailiyye teolojisinde genel bir rol oynar; yedi gök, yedi kıta, kafatasında yedi delik, haftada yedi gün vb. olduğuna dair mistik spekülasyonlar da vardır.

İmamlık: İmamah (İsmaili doktrini) ve İsmaili imamların listesi

Bu mezhep için imam, hakikatin tecellisidir ve dolayısıyla onların Allah’a giden kurtuluş yoludur.[66]

Klasik İsmaili doktrini, ilahi vahyin, kendi topluluklarına bir hukuk dini vaaz etmekle görevlendirilen, aynı zamanda Natik (Konuşmacı) olarak da adlandırdıkları altı peygambere emanet edilen altı dönemde (daur) verildiğini savunur.

Natik, dinin ayinleri ve dış şekliyle ilgilenirken, iç anlam bir Wasi’ye (Temsilci) emanet edilmiştir. Wasi, tüm ritüellerin ve kuralların gizli anlamını bilir ve bunları küçük inisiye çevrelerine açıklar.[kaynak belirtilmeli]

Natiq ve Wasi’nin yerine, aldıkları şeyi koruyan yedi imam gelir. Herhangi bir dönemin yedinci ve son imamı, bir sonraki dönemin Natık’ı olur. Bununla birlikte, altıncı dönemin son İmamı, yeni bir hukuk dini getirmeyecek, daha ziyade önceki tüm dinlerin yerine geçecek, hukuku yürürlükten kaldıracak ve Adem ile Hz. Düşüşten önce cennette melekler vardı; bu, ritüel veya yasa olmaksızın, yalnızca tüm yaratıkların Yaradan’ı övmesinden ve O’nun birliğini tanımasından ibaretti. Bu son aşamaya kıyamet adı verildi.[67]

Pir ve Dawah: Da’i al-Mutlaq
Nasıl ki İmam, İsmaililer tarafından ilk yaratılan Nurun tecellisi olarak görülüyorsa, Muhammed ibn İsmail’in imamları ile Mehdi Billah arasındaki dönemde de hoca ile öğrenci arasındaki ilişki kutsal bir ilişki haline geldi ve Dai, normal bir misyonerin çok ötesinde bir konum. Dai, İmam’ın kutsal ve gizli bilgisini öğrenciye aktardı; öğrenci daha sonra bu bilgiyi daha yüksek seviyelere yükselmek için kullanabilirdi. Öğrenci önce Dai’yi sevdi ve Dai’den Allah adına şefaatçi olan İmam’ı sevmeyi öğrendi. Nizari İsmaililiğinde baş Dai’ye Pir denir. Nizari İsmaililikte İmam Pir’dir.[36]

Zahir (İslam)

İsmaililikte eşyanın zahiri, zahiri bir anlamı vardır. Buna zâhir denir.[kaynak belirtilmeli]

İsmaililiğin temel bir yönü, fiziksel ve ruhsal olanın, zahir (zahir) form ve batın (batın) özün bir arada var olmasıdır. Ezoterik, ekzoteriğin kaynağıdır ve ekzoterik, ezoterik olanın tezahürüdür. Bu kavram, isimsiz bir yazar tarafından İsmaili tarihinin Moğol sonrası dönemine ait bir Farsça-İsmaili nesir metni olan “Doğru Yol Mektubu”nda vurgulanmıştır.[68]

Batın: Bâtin (İslam)
İsmaililikte şeylerin, İmam’la uyum içinde olan veya bizzat İmam olan özel bir azınlığa ayrılmış içsel bir anlamı vardır. Buna batın denir.[69]

‘Aql: ‘Aql
Diğer Şiilerde olduğu gibi İsmaililer de Tanrı anlayışının evrendeki ilk ışıktan, Arapça’da kabaca ‘Akıl’ veya ‘bağlamak’ (Latince: Intellectus) olarak tercüme edilen ‘Akl’ın ışığından türetildiğine inanırlar. Canlı ve cansız tüm varlıklar Allah’ı bu Evrensel Akıl (akl-ül-küll) sayesinde tanır ve tüm insanlık bu nurda bağımlı ve birleşmiş olur.[53] [70] Aksine, Oniki İmamcı düşüncede bu, Peygamberleri, özellikle de Akl’ın tüm tezahürlerinin en büyüğü olan Muhammed’i de kapsar.

İsmaili metafiziğinde Tanrı, tüm kavramların, isimlerin ve tanımlamaların üstünde ve ötesinde görülür. O, tüm olumlu ve olumsuz niteliklerin ötesindedir ve bu haliyle Tanrı bilgisi, her türlü insan kavrayışının üstündedir.

Şia’ya göre, İmamlığın Işığı (nur) Evrensel Akıldır ve dolayısıyla yeryüzündeki İmam, Aklın tezahürünün (mazhar) odağıdır.

İbadet eylemleri
İslam’ın geleneksel beş şartına yaklaşım

Ana madde: İslam’ın beş şartı

İslam’ın geleneksel beş şartıyla ilgili olarak İsmaililiğin bazı farklılıkları vardır. Nizari İsmaili Müslümanlarının günde üç kez Du’a (özel bir Nizari İsmaili duası) olarak bilinen duayı etmeleri gerekmektedir. Diğer şekillerdeki namazlar zorunlu değildir ancak İsmaililer de bunları kılabilir.[55]

İsmaililikte zekat veya sadaka, diğer Müslümanların zekatına benzer. İsmaililer zekatın yanı sıra, İsmaililere fayda sağlamak için doğu dünyasındaki kalkınma projelerinde kullanılmak üzere varlıklarının bir yüzdesi olan ondalık ücretini İsmaili İmamlığı’na öderler ve bu misyonun ötesine geçerek, bu misyonun çok olduğu alanlardaki projeleri kapsayacak şekilde büyümüşlerdir. inançlar ve etnik kökenler ve İsmaililerin yaşamadığı yerler. Zekât oranları tarihsel olarak varlık türüne göre farklılık gösteriyordu: Hayvanların %2,5’i, minerallerin %5’i ve mahsullerin %10’u. Hoca İsmailileri arasında zekat, nakit gelirin %12,5’idir ve diğer İran, Suriye, Orta Asya ve Çin İsmailileri arasında zekat, nakit gelirin %10’u ve mahsul ve hayvancılık gibi diğer nakit dışı varlıkların %s’idir.

Ramazan ayında ve diğer zamanlarda tutulan oruç (savm) açısından, Nizari ve Musta’ali mezhepleri orucun gerçek anlamının yanı sıra mecazî bir anlamına da inanırlar. Kelime anlamı, Ramazan ayında olduğu gibi farz olarak oruç tutmaktır; mecaz anlamı ise, İlahi Hakikat’e ulaşmaya çalışmak ve bu hedefe engel olabilecek dünyevi faaliyetlerden uzak durmaya çalışmaktır. İsmaililer özellikle orucun ezoterik anlamının “ruh orucu”nu içerdiğine inanırlar ve bu sayede sadece günahkar eylemlerden kaçınarak ve iyi işler yaparak ruhu arındırmaya çalışırlar. Yine de dünya çapında pek çok Nizari İsmaili her yıl Ramazan ayında oruç tutuyor. Ayrıca Nizariler, Yeni Ay’a denk gelen bir Cuma gününe denk gelen “Şükravari Beej” orucunu da tutarlar.

Pek çok İsmaili mezhebi, Hac ile ilgili ana akım İslami inançları atfetmiyor; bunun yerine mecazi olarak tüm hac ziyaretlerinin en büyüğü ve en manevi olanı olan İmam’ın kendisini ziyaret etmek anlamına geldiğini düşünüyor. Dürziler şeriata uymadıkları için, diğer Müslümanlar gibi Mekke’deki Kabe’ye gerçek anlamda hac ziyaretine inanmazlar; buna karşın Mustaali (Bohralar) ve Nizariler hala gerçek anlamı benimseyerek hac yaparlar. Hacca gitmek için Kabe’yi ziyaret etmek ve aynı zamanda İmam’ı (veya tenha bir zamanda İmam’ın temsilcisi veya vekili olan Dai’yi) ziyaret etmek.[66]

Ek İsmaili sütunları

İslam’daki geleneksel beş sütunlu ibadetin ötesinde, İsmaililer iki sütun daha uyguluyor; bunlardan ilki, Arapça’dan “saflık” olarak tercüme edilen taharettir. İslam’daki daha genel ritüel saflık kavramına benzer şekilde taharet, saf bir ruhu ifade eder ve bedensel saflığı ve temizliği içerir; Bedenin, elbisenin ve ma’sallanın tahareti olmadan duaların kabul olduğuna inanılmaz.

İsmaililer için cihat, İslam’ın Yedi Şartı’nın sonuncusudur ve onlar için kişinin kendi nefsine karşı mücadele etmesi anlamına gelir; doğruluk için çabalamak.

Velayah

İsmaililerin bir diğer merkezi ibadeti, Arapça’dan “velayet” olarak tercüme edilen ve “Allah’a, Peygamberlere, Aimmet’e, İmām’uz Zaman’a ve Dai’ye olan sevgi ve bağlılık” anlamına gelen velayettir. Aynı zamanda Ta’at’a da (her emri karşı çıkmadan ama nefsinin mutluluğuyla uymak, hiçbir şeyin Allah’ın emrinden daha önemli olmadığını ve O’nun halifelerinin emrinin O’nun Kelamı olduğunu bilerek uymak) anlamına gelir. İsmaili doktrininde Tanrı, her ruhun gerçek arzusudur ve kendisini Peygamberler ve İmamlar şeklinde gösterir; Kişinin kendi yoluna yönlendirilebilmesi için bir haberciye veya bir rehbere ihtiyacı vardır: Dai. İmam ve Dai’nin gerçek mewali’si için cennet zorunlu kılınmıştır. Ve İslam’ın emrettiği tüm diğer esasların ve eylemlerin yalnızca bu önemli velayet ile Allah tarafından değerlendirileceğine ve hatta inceleneceğine inanıyorlar.

Nizari

İsmaili topluluğunun en büyük kısmı olan Kasım-Şahi Nizari İsmailileri, bugün Prens Kerim Ağa Han IV’ü 49. imamları olarak kabul ediyorlar,[71] onun kızı Fâtıma ez-Zehra ve Muhammed’in kuzeni Ali aracılığıyla Muhammed’in soyundan geldiğini iddia ediyorlar. ve damadı. 46. ​​İsmaili İmam Ağa Hasan Ali Şah, Kaçar hanedanı Şahına karşı yapılan başarısız darbenin sorumlusu olarak suçlandıktan sonra 1840’larda İran’dan kaçtı.[72] Ağa Hassan ʻAlī Shah 1848’de Mumbai’ye yerleşti.

Ağa Han III’ün İslami evlilik sözleşmesi reformları
Tarih
Nizari İsmaili İmamlar (18. yüzyıldan beri Ağa Hanlar olarak bilinirler[73] güçlerini toplumdaki erkek ve kadınların kişisel yaşamlarını etkileyen reformlar başlatmak için kullanmışlardır. 48. Nizari İsmaili İmamı olan III. Ağa Han[74] Bu harekette tutkuluydu.Babasının erken ölümü nedeniyle bu göreve erken yaşta geldi, bu nedenle annesi Leydi Ali Şah onun ilk yıllarında etkili bir rol oynadı.73 Onun hükümdarlığı sırasında kadınların etkisi devam etti. İmam Ağa Han III, 1885’ten 1957’ye kadar hüküm sürdü ve şimdiki 49. İmam, torunu İmam Ağa Han IV, 1957’de hükümdarlığına başladı.[kaynak belirtilmeli] Ağa Han’ın çoğunluğu III’ün çabaları, Nizari İsmaili toplumu içindeki kadınları önemli ölçüde etkileyen İsmaili evlilik sözleşmesi yasalarında reform yapmaya yönelikti.

Reformlar (evlilik, boşanma, ayrımcılık ve eğitim konularında)
İmam Ağa Han III’ün mesajının odak noktası kadınların özgür ve bağımsız olduğu fikrini desteklemekti. 1926’da takipçilerine gönderdiği bir mesajda şunları ilan etti:

“İsmaili kadınların hiç kimseye – ebeveynlerine, kocalarına veya Tanrı dışında herhangi birine – bağımlı olmasını istemiyorum… Atalarım Hz. Peygamber’in tüm ruhu ve öğretisinin, daha önce tüm meşru özgürlüklerin ve meşru eşitliğin evrimini teşvik ettiğinden hiç şüphem yok. erkekler ve kadınlar”.[73]

Ağa Han ayrıca kadınların İsmaili toplumunun işlerine katılımını teşvik etmede de önemli bir rol oynadı. Örtünme, cinsiyet ayrımı ve Pardah (kendini toplumdan gizleme) ve zenana (kadınların evden çıkmasının engellenmesi) gibi uygulamaları eleştirdi. Buna ek olarak, dünyanın çeşitli yerlerindeki İsmaili cemaati ortaklaşa ve çoğu zaman birden fazla dilde ibadet ediyordu. Bu, genel olarak ırk ayrımcılığının yokluğuna yol açtı. Kadınların oyunları, İmam’ın benimsediği kapsayıcı ve eşitlikçi değerleri yansıtan ritüel uygulamaların tüm yönleriyle aktif olarak meşgul oluyor.[75]

Ağa Han III, ekonomik bağımsızlığın bu eşitlik ve özgürlüğe ulaşmanın anahtarı olduğuna inanıyordu. Kadınlar eğitim alarak ve kendi geçimlerini sağlayarak artık ebeveynlerine veya eşlerine yük olmayacaklar. Şöyle ilan etti:

“Genç kadınlarımızın hayatlarını yepyeni kanallara yönlendirmeye çalışıyorum. Onların ticaret ve mesleklerden geçimlerini sağlayabilmelerini, ekonomik açıdan evliliğe bağımlı kalmamalarını, babalarına, kardeşlerine yük olmamalarını istiyorum. ]”.[76]

Aslında evlilik artık ekonomik zorunluluk nedeniyle kadınlara dayatılmayacaktı. Ağa Han III, eğitimin bu reformun ön saflarında yer aldığını fark etti ve yalnızca bir çocuğunu okula gönderecek kadar parası olan ebeveynleri, kızlarını göndermeye teşvik etti.[73] Ve eğitime yönelik bu savunuculuk, temel okuryazarlıkla sınırlı değildi.[76] Kızların eğitime erişebilmesini sağlamak için, (hem erkek hem de kızlar için) asgari evlenme yaşı belirlendi ve çocuk evlilikleri yasaklandı.[73] Üstelik gelinlerin evlilik sözleşmelerini kendi tercihlerine göre imzalamaları nedeniyle gelinin iradesi dışında evlilik yasaklandı.[73] Evlilik yasalarındaki diğer reformlar arasında çok eşlilik ve boşanma kararları yer alıyordu. 1905 yılında çok eşliliğe “ilk eşin nafakası” şartıyla izin verilmişken, daha sonra bu durum yalnızca belirli nedenlerle izin verilecek şekilde değiştirildi.[73] 1962’de Nizari İsmaili cemaatinde çokeşlilik yasaklandı.[73] Kadınların kocalarından boşanmalarına izin veriliyordu ve bir kocanın karısını boşaması için, boşanmanın kabul edilip edilmeyeceğine karar verecek olan bir konseyin huzuruna çıkması gerekiyordu.[73] Ayrıca Ağa Han III, boşanmalar ve boşanmış kadınlarla ilgili damgalamayı ortadan kaldırmak ve hafifletmek için çaba gösterdi.

Reformların Gerçekleştirilmesinin Önündeki Engeller
Bu reformlar yoluyla kadınlara sunulan haklar ile bu hakların fiilen hayata geçirilmesi arasında bir farklılık bulunmaktadır. Kültürel normlar ve görüşler, reformları Batı değerlerinden etkilendiği gerekçesiyle eleştiren toplumun birçok üyesine yol göstermeye devam ediyor.[73] Ağa Han bu eleştiriye şu iddiayla yanıt verdi:

“Kuran’ın sözleri aynı kalsa da, her nesil, her yüzyıl, her dönem geçmişin yeni ve farklı bir yorumuna sahip olmalıdır, aksi takdirde İslam ölecek ve bazı sağlıklı, daha az katı rakiplerin rekabetinde ayakta kalamayacaktır.”[73 ]

Reformların uygulanmasının önündeki diğer engeller arasında, formları uygulayan konseylerin çoğunluğunun genellikle erkeklerden oluşması ve hâlâ ataerkil normlara bağlı kalabilmesi yer alıyor.[73] İsmaili kadınların yaşadığı ülkelerin yasaları da reformların uygulanmasını etkiliyor. Çoğu Sünni çoğunluklu ülkede yaygın olan şeriat hukuku, genellikle İsmaili reformlarına zıttır ve bu nedenle bu ülkelerin sakinleri, ülkenin kural ve düzenlemelerine uymak zorundadır. İsmaili kadınlarının durumu, hükümetleri ve yasaları, ekonomik yetenekleri, kaynak mevcudiyeti ve küresel koşullar gibi faktörlere bağlıdır.[77]

Muhammed-Şahi Nizari/Mümini

Şemseddin (Nizari) Muhammed d.’nin büyük oğlunu takip eden Muhammed-Şahi veya Mumini Nizari İsmaililerin kolu. 1310, `Alāʼ ad-Dīn Mumin Shāh d adlı 28. Qasim-Shahi İmamı. 1337 (Muhammed-Şahi veya Mumini Nizari İsmaililerin 26. İmamı) ve oğlu Muhammed Şah d 1404, yirmi yedinci İmam. Onlar, 40. İmam el-Emir Muhammed el-Bakır’ın 1796’da Hindistan’da ikamet ederken onunla temasını kaybedip ortadan kaybolmasına kadar bu İmam çizgisini takip ettiler. Bu grubun büyük bir kısmı 1887’de Ağa Han liderliğindeki Kasım-Şahi Nizarilere katıldı. Bugün Suriye’de, yerel olarak Caferi olarak adlandırılan ve İmamlarının yokluğunda Şafii Fıkıhını takip eden Nizari İmamların bu soyunun 15.000 takipçisi var. .

İmam Kasım Şah’ın `Alāʼ ad-Dīn Mumin Shāh’ın kardeşi mi yoksa amcası mı olduğu konusunda da tarihi bir tartışma var. Nizari İmamların bu soyunun en ünlü İmamı, 1549’da ölen 31. İmam Şah Tahir bin Radi el-Din II el-Hüseyni ed-Dakkani’ydi. Ahmednagar Sultanlığı’nın padişahı I. Burhan Nizam Şah’ı İslam’a dönüştürmesiyle ünlüydü. Şii İslam. 1509 yılında vefat eden babası 30. İmam Radiyeddin II bin Tahir, Sistan’dan Badakşan’a gelerek bölgenin hakimiyetini kurmuştur. Öldürüldü ve bölgesel bir Timurlu hanedanı hükümdarı Mirza Han, bölge üzerinde egemenliğini kurdu.

Musta’ali: Mustaali
Zamanla Dai zincirinin koltuğu Hindistan ve Yemen arasında bölündü; topluluk birkaç kez bölündü ve her biri farklı bir Dai’yi tanıdı. Bugün Mustaali İsmaililerin çoğunluğunu oluşturan Davudî Bohralar, Mufaddal Seyfuddin’i 53. Dâʿī el-Muṭlak olarak kabul etmektedir. Dawoodi Bohralar, Alavi Bohra ile birlikte Hindistan’da yerleşiktir. Ancak Süleymani’nin azınlık grupları Yemen ve Suudi Arabistan’da mevcut. Son yıllarda Süleymani, Davudî ve Alevi Mustaali alt mezhepleri arasında bir yakınlaşma yaşanıyor.

Mustaali mezhepleri, İsmaililerin üç ana grubu arasında en geleneksel olanıdır; namaz ve oruç gibi ritüelleri diğer Şii mezheplerin uygulamalarıyla daha tutarlı bir şekilde sürdürürler. Çoğu zaman onların Sünni İslam’a Oniki İmamcılardan daha fazla benzedikleri söylenir, ancak bu yalnızca dışsal ritüeller (zahir) ile ilgili meseleler için geçerli olsa da, doktrinsel veya teolojik farklılıklarla çok az ilgisi vardır.

Davudî Bohra

Bazen Bohralar olarak da anılan Mustaali’nin bölümleri.
Dawoodi Bohralar, manevi ve dünyevi konularda Dai’den tavsiye alan, birbirine sıkı sıkıya bağlı bir topluluktur.

Dawoodi Bohras’a, selefi tarafından atanan Dāʻī al-Mutlaq başkanlık ediyor. Dāʻī al-Mutlaq, māzūn (Arapça Maʾḏūn مأذون) “licentiate” ve Mukāsir’in (Arapça: مكاسر) alt kademelerine iki kişiyi daha atar. Bu pozisyonları, birçok Bohra’nın sahip olduğu ra’sul hudood, bhaisaheb, miya-saheb, şeyh-saheb ve molla-saheb rütbeleri takip etmektedir. Dāʻī al-Mutlaq tarafından inananların dini törenlerini gerçekleştirme izni verilen ve aynı zamanda dini, sosyal ve toplumsal konularda yerel cemaate liderlik eden ‘Aamil veya Saheb-e Raza, büyük bir nüfusun bulunduğu her kasabaya gönderilir. inanan bir nüfus var. Bu tür kasabalarda normalde bir mescit (genellikle cami olarak bilinir) ve bitişiğinde sosyo-dini etkinliklerin yapıldığı bir jamaa’at-khaana (toplantı salonu) bulunur. Bu mülkleri yöneten ve yerel Bohraların sosyal ve dini faaliyetlerini yöneten yerel kuruluşlar doğrudan Dāʻī al-Mutlaq’ın merkezi yönetimine rapor verir.

Dawoodi Bohra’ların çoğunluğu geleneksel olarak tüccar olsa da, profesyonel olmaları giderek daha yaygın hale geliyor. Bazıları Doktor, danışman veya analist olmanın yanı sıra çok sayıda tıp uzmanı olmayı da seçiyor. Dawoodi Bohralar kendilerini hem dini hem de laik bilgiler konusunda eğitmeye teşvik ediliyor ve bunun sonucunda toplumdaki profesyonellerin sayısı hızla artıyor. Dawoodi Bohra’lar, kadınların eğitiminin erkeklerinki kadar önemli olduğuna inanıyor ve birçok Dawoodi Bohra kadını işgücüne katılmayı seçiyor. Mumbai, Surat, Nairobi ve Karaçi’deki Al Jamea tus Saifiyah (Arap Akademisi), Davud toplumundaki eğitimin öneminin bir işaretidir. Akademinin hem erkekler hem de kadınlar için dini ve laik eğitimi kapsayan ileri düzey bir müfredatı vardır.

Bugün yaklaşık bir milyon Davudî Bohra var. Bunların çoğunluğu Hindistan ve Pakistan’da ikamet ediyor, ancak Orta Doğu, Doğu Afrika, Avrupa, Kuzey Amerika ve Uzak Doğu’da da ikamet eden önemli bir diaspora var.[kaynak belirtilmeli]
Sıradan Bohra, kimliğinin son derece bilincindedir ve bu, özellikle dini ve geleneksel etkinliklerde, katılımcıların görünümü ve kıyafetleriyle kendini gösterir. Dawoodi Bohra erkekleri geleneksel beyaz üç parçalı bir kıyafetin yanı sıra beyaz ve altın renkli bir başlık (topi olarak adlandırılır) giyerler ve kadınlar, yaygın olarak bilinen burka’nın farklı bir şekli olan ve burkanın diğer türlerinden ayrılan rida’yı giyerler. genellikle renkli olup desen ve dantellerle süslenmiştir. Ancak Rida’nın burkadan farkı sadece rengi, deseni ve dantelinin ötesinde önemlidir. Rida, geleneksel peçe gibi kadınların yüzlerinin kapatılmasını gerektirmez. Genellikle ceketin kapüşonu gibi arkaya doğru sarkan, ‘pardi’ adı verilen bir kapağı vardır ancak yüzü gizlemek için kullanılmaz. Bu, Davudî Bohra topluluğunun kadınlar için eşitlik ve adalet değerlerinin temsilcisidir; onlara göre bu, Fatımi İmamlığı’nın gelişmiş İslam anlayışının ve İslam’da kadınların iffetinin gerçek anlamının bir ilkesidir. Dawoodi Bohra topluluğu da kadınlarının camilere gelmesini, dini toplantılara katılmasını veya hac yerlerine gitmesini engellemiyor. Genellikle İslam’ın en barışçıl mezhebi ve gerçek Sufizmin bir örneği olarak kabul edilir; cinsiyet rollerine yönelik ilerici bakış açısı, teknolojinin benimsenmesi, edebiyatın, zanaatın, iş dünyasının ve laikliğin teşviki nedeniyle Birleşik Krallık, Almanya, İsveç ve özellikle Amerika Birleşik Devletleri gibi Batılı hükümetler tarafından bile birçok kez eleştirel olarak alkışlanmıştır. değerler. Bununla birlikte, Dawoodi Bohralar kastlar arası veya inançlar arası evlilik konusunda oldukça kararlıdır. Buna karşı çıkmıyorlar ama teşvik de etmiyorlar. Eğer bir Dawoodi Bohra üyesi başka bir kast veya din ile evlenirse, kendisine genellikle eşinden İslam’a, özellikle de topluluğa geçmesini istemesi tavsiye edilir.
Toplumdan uzaklaşmanın, bu hayatın nihai amacı ve İslam öğretilerinin anlamı olan, tüm ruhların geldiği yere geri dönmek ve Allah ile yeniden birleşmek olan Ma’ad’dan uzaklaşmak anlamına geldiğine inanıyorlar. Ayrıca, bir kişiyi İslam’a dönüştürmek, yüksek manevi ve dini öneme sahiptir; çünkü doktrinler, bir kişiyi Müslüman veya Mü’min yapmanın 40 Hac ve 40 Umre (Mekke ve Kabe’yi ziyaret etmek) ile eşdeğer sevap (iyi amellerin ödülü) kazandırdığını savunur. Hac dışındaki günler).

Da’i al-Mutlaq’ın konumu, Davudî Bohra topluluğunun 52. Dai al-Mutlaq’ı Muhammed Burhanuddin’in ölümünden sonra şu anda tartışmalı. 53. Da’i al-Mutlaq pozisyonu için Mufaddal Saifuddin ve Khuzaima Qutbuddin olmak üzere iki davacı ortaya çıktı ve konunun çözülmesi için Bombay Yüksek Mahkemesinde bir dava bekleniyor. Kutbeddin o zamandan beri öldü ve oğlu Taher Fakhruddin’i halefi olarak atadı.

Dawoodilerin yerel dilleri konuşmanın yanı sıra Lisānu l-Dāʻwat (“Dāʻwat’ın Dili”) adı verilen kendi dilleri de vardır. Bu, Fars alfabesiyle yazılmıştır ancak Urduca, Guceratça, Arapça ve Farsçadan türetilmiştir.

Süleymani

1592’de kurulan Süleymaniler çoğunlukla Yemen’de yoğunlaşıyor ancak Pakistan ve Hindistan’da da bulunuyorlar. Mezhep, adını 27. Daʻī Süleyman bin Hassan’dan almıştır. Bohras ekiyle değil, Ahle-Hak İsmaililer ve Süleymaniler olarak anılırlar ve anılmayı tercih ederler.

Süleymanilerin toplam sayısı şu anda 300.000 civarında olup, çoğunluğu kuzeybatı Yemen’deki Cebel Haraz’ın doğu bölgesinde ve Suudi Arabistan’ın Necran kentinde yaşamaktadır.[78] Süleymaniler, Necran’daki Banu Yam’ın yanı sıra Haraz’da, Cebel Maghariba sakinleri arasında, Havzan, Lahab ve Attara’da, Hemedan ilçesinde ve Yarim civarında bulunmaktadır.

Hindistan’da çoğunlukla Vadodara, Haydarabad, Mumbai ve Surat’ta yaşayan 3000 ila 5000 arasında Süleymani var. Pakistan’ın Pencap şehrinde Sind’de köklü bir Süleymani cemaati bulunmaktadır. Pencap’ın Süleymaniler tarafından Cezire-i Sind olarak bilinen kırsal bölgelerinde yaklaşık on bin Süleyman yaşıyor; Bu Süleymani toplulukları, Fatımi İmam-Halife el-Mu’izz li-Din Allah’ın Daʻī’lerini Cezire-i Sind’e gönderdiği zamandan beri Cezire-i Sind’de bulunuyorlar.

Ayrıca, Basra Körfezi Devletleri, Amerika Birleşik Devletleri, Kanada, Tayland, Avustralya, Japonya ve Birleşik Krallık’ta olmak üzere dünyanın dört bir yanına dağılmış, çoğunluğu Güney Asya’dan gelen yaklaşık 900-1000 Süleymanlı bulunmaktadır.

Alevi Bohra: Alavi Bohra
Popüler ve yanlış bir şekilde Alya Bohras olarak bilinen Alavi Bohralar, MS 1621’de Ahmedabad’da Daʼudi Bohras’tan ayrıldıktan sonra 29. da’i’den[80] itibaren farklı bir Duʼaat (misyonerler) silsilesini takip ederler. Hak sahibi dai’nin 28. dai Ali Şemseddin b.’nin torunu olduğuna inanıyorlar. İbrahim (ö. 1046 H./1637 CE). Adlarını bu ‘Ali’den alıyorlar ve kendilerine ‘Alaviler’ diyorlar ve misyonları ad-Da’wat ul-Haadiyat ul-‘Alaviyah.[81] Üç daʼi sonra, H. 1110/MS 1699’da, Alavi Davası’nın merkezi 32. daʼi tarafından Ahmedabad’dan Vadodara’ya taşındı ve 31. daʼi’nin iradesine göre hareket etti (Surat’ta 20 yıl süren kısa bir ara dönem hariç (H. 1158-1178) 1745-1764 CE). O zamandan beri Vadodara bugüne kadar Alavilerin karargahı olarak kaldı. `Alavi Bohraların[82] Vadodara’daki merkezlerinde, bazıları 500 yıla kadar uzanan 450 İsmaili el yazması içeren bir kütüphanesi var.

Şu anda, `Alavi Bohralar[83] yaklaşık 8000 kişiden oluşan birbirine sıkı sıkıya bağlı organize bir topluluktur ve bunların çoğunluğu kendi yerleşim yerlerinin bulunduğu Vadodara’ya yerleşmiştir.[84] Hindistan’da Mumbai, Surat, Ahmedabad, Nadiad gibi yerlerde kendi mescitleri ve musafirhaneleri var. Bazıları Amerika Birleşik Devletleri, İngiltere, Avustralya, Kanada, BAE ve Avrupa’ya göç etti. Bohra[85] topluluklarının çoğunluğu gibi `Alavi Bohralar da çoğunlukla tüccardır ve Vadodara’daki optik ve mobilya pazarına hakimdirler. Artık hukuk, tıp, mühendislik, işletme yönetimi, bilgisayar bilimleri gibi mesleklere giderek daha fazla yöneliyorlar. İsmaili-Taiyebi varlıkları, Fatımi manevi hiyerarşik düzenini, yasalarını, kıyafet kurallarını, geleneklerini, inançlarını, yeme alışkanlıklarını, yaşam tarzını, ahlakını ve geleneksel geleneklerini vb. sıkı bir şekilde takip ederler.

Daha az bilinen ve sayıca en az olan Alavi Bohraların manevi ve dünyevi liderleri 45. dāʿī al-mutlaq, Haatim Zakiyuddin’dir. Alavi Bohras’ın öğretileri İmam’ın tanınmasına odaklanmıştır. Bohralar arasında en önemli temel olmaya devam ediyor. Aslında Dai’l-Mutlak, kendisinden gerekli rehberliği aldığı için gizli İmam’ın doğrudan temsilcisi olarak hareket eder.[86] 21. Fatımi İmamı Taiyeb ve soyunun gizlendiği bu dönemde, Alavi Bohraların dini hiyerarşisi, selefi tarafından görevdeki ve Davudî Bohra’ya benzer şekilde atanan Dāʻī al-Mutlaq tarafından yönetilmektedir. gerekli]

Hebtiahs Bohra

Hebtiahs Bohra, 39. Dai al-Mutlaq’ın 1754’teki ölümünden sonra ana akım Davudî Bohra’dan ayrılan Mustaali İsmaili Şii İslam’ın bir koludur.

Atba-i-Melak

Atba-i Malak cemaati (topluluğu), Abdul Hussain Jivaji liderliğindeki 46. Dai al-Mutlaq’ın ölümünden sonra ana akım Davudî Bohra’dan ayrılan Mustaali İsmaili Şii İslam’ın bir koludur. Ayrıca Atba-i-Melak Badar ve Atba-i-Malak Vekil olmak üzere iki kola daha ayrıldılar.[87]

İlerici Dawoodi Bohra

İlerici Davudî Bohra, Musta’li İsmaili Şii İslam içerisinde 1977 civarında kopan reformist bir mezheptir. Doktrinsel, ekonomik ve sosyal konularda Dai al-Mutlaq liderliğindeki ana akım Davudî Bohra ile aynı fikirde değillerdir.

 

Even though the faith originally developed out of Isma’ilism, most Druze no longer consider themselves Muslims,[92][93][94][95] Druze also are not considered Muslims by those belonging to orthodox Islamic schools of thought (see Islam and Druze).[96][97][98] Ibn Taymiyyah also pointed out that Druze were not Muslims, and neither ‘Ahl al-Kitāb (People of the Book) nor mushrikin, rather they were kuffār (Infidel).[99][100][101][102]

Dürzi

Bir görüşe göre Dürziler ve İsmâilîler arasında tarihsel bir bağ olsa da, Dürzilerin temel ilkelerinden birinin ruhun göçü (reenkarnasyon) olduğu göz önüne alındığında, bu tür bağlantılar tamamen tarihseldir ve herhangi bir modern benzerlik gerektirmez. ) ve ayrıca İsmaililik ve İslam’la çelişen diğer inançlar. Dürzi, İsmaililiğin bir koludur. Pek çok tarihi bağlantının izleri Suriye’ye ve özellikle Masyaf’a kadar uzanır.[kaynak belirtilmeli] Dürzi inancı genellikle İsmaili’nin bir kolu olarak sınıflandırılır; Her ne kadar çeşitli bilim adamlarına göre Dürzi inancı “hem Sünni hem de Şii olarak İslam’dan önemli ölçüde ayrılıyor”. Dürzi inancı, kendi benzersiz doktrinlerini geliştirdikçe İsmaililikten daha da ayrıldı ve sonunda hem İsmaililikten hem de İslam’dan tamamen ayrıldı; Bunlar arasında İmam El-Hakim bi-Amr Allah’ın Tanrı’nın vücut bulmuş hali olduğu inancı da yer alır.[90] [91]

Satpanth
Ana maddeler: Satpanth ve Hoca
Satpanth, 700 yıl önce Pir Sadardin (1290–1367) tarafından ve 600 yıl önce 15. yüzyılda torunu Pir İmam Şah (1430–1520) tarafından Hinduizm’den din değiştirilerek oluşturulan Nizari İsmaililik ve İsmaili Sufizm’in bir alt grubudur. Nizari Hocalar, Ağa Han’ı lider olarak reddetmeleri ve daha çok İmam-Şahi olarak bilinmeleri nedeniyle. Gujarat’ta İmam Şah’ın gömülü olduğu Ahmedabad yakınındaki Pirana gibi tamamen ‘Satpanthi’ olan köyler vardır. Aynı zamanda Gujarat’ın Kutch topluluğundan kaynaklanan Nizari İsmaili uygulamasının daha eski biçimidir. Pir Sadardin, İsmaililiğe geçen ilk kişilere ‘Doğru Yol’un takipçileri oldukları için ‘Satpanth’ adını verdi. Daha sonra Thakkar unvanının yerine Hoca unvanı verildi.

Soyu tükenmiş dallar
Böszörmény
Ana madde: Böszörmény
Tarihçi Yaqut al-Hamawi’ye göre 10-13. yüzyıllarda Macaristan Krallığı’nda yaşayan Müslümanların Böszörmény (İzmaelita veya İsmaili/Nizari) mezhebi, Macaristan kralları tarafından paralı asker olarak çalıştırılıyordu. Ancak Hıristiyan Macaristan Krallığı’nın kurulmasının ardından toplulukları 13. yüzyılın sonlarında ya Hıristiyanlaşmış ya da gizli Müslüman olmuş ve daha sonra Osmanlı’nın Macaristan’ı fethinden sonra Bektaşi Tarikatı’na asimile edilmiştir.[103]

Hafız
Ana madde: Hafızi
Bu dal, Fatımi Halifeliğinin siyasi hükümdarı (halifesi) kim olursa olsun, aynı zamanda Zamanın İmamı olduğunu, El-Amir’in hükümdarlığından sonra El-Hafız’ın ve onun soyundan gelenlerin Zamanın İmamı olarak tanındığını savundu. Hafız İsmaili mezhebinin 26 imamı vardı.
Yediler
Ana madde: Sevener
İsmaililerin Sab’īyah “Yediler” olarak bilinen bir kolu, İsmail’in yedinci ve son İsmaili İmam olduğunu ve oğlu Muhammed ibn İsmail’in Gaybetten dönüp Mehdi olarak bir adalet çağı getireceğini savunuyor. [36] Ancak çoğu bilim insanı bu grubun ya çok küçük olduğuna ya da günümüzde hiç bulunmadığına inanıyor. Karmatiler Yediler’in en aktif koluydu.

Amman Mesajı ve İslam Ümmetine Katılım
Ürdün Kralı II. Abdullah bin El Hüseyin tarafından 9 Kasım 2004’te (H. 27 Ramazan 1425) yayınlanan Amman Mesajı, Müslüman dünyasında hoşgörü ve birlik çağrısında bulundu. Daha sonra, 4-6 Temmuz 2005 tarihlerinde Ürdün’ün Amman kentinde “Amman Mesajı” Konferansı düzenlendi ve 50’den fazla ülkeden 200 Müslüman akademisyen tarafından aşağıdaki üç konuya odaklanan üç maddelik bir bildiri yayınlandı:

Kimin Müslüman olduğunun tanımlanması;
İslam’dan aforoz (tekfir); Ve
Dini fermanların (fetva) tebliğine ilişkin ilkeler.
Üç maddelik deklarasyon (daha sonra Amman Mesajının Üç Noktası olarak anılacaktır)[104] Müslüman mezhebinde olduğu belirtilen sekiz fıkıh ekolü arasında hem Caferi hem de Zeydi Şii mezhebini (fıkıh okulları) içeriyordu. ve bu nedenle taraftarları tanım gereği Müslüman olarak kabul edilmeli ve bu nedenle dünya Müslüman topluluğunun dışında tutulamaz.[kaynak belirtilmeli]

İsmaililerin 49. İmamı Ağa Han, İsmaililer adına dini bir ferman çıkarmaya davet edildi ve bunu, İsmaililerin Caferi mezhebine ve diğer mezheplere bağlı olduklarını açıkça belirten bir mektupla yaptı. kişisel Tanrı arayışıyla ilgili Sufi ilkeleri de dahil olmak üzere yakın bir yakınlık vardır.[105]

Prens Gazi bin Muhammed’in özetlemesi, 11. sayfada İsmaililerin yerini Ağa Han’ın belirttiği gibi Caferi mezhebinde açıkça tasvir etmektedir.[106]

Şii İslam arasında İsmailizm
Şii inancı, tarihi boyunca İmamlık meselesi yüzünden bölünmüştü. En büyük kol Oniki İmamcılar’dır, bunu İsmaililer, ardından Zeydiler ve Keysaniler takip eder. Tüm gruplar aşağıdaki tabloda gösterildiği gibi birbirine bağlı farklı bir İmamlık çizgisini takip ediyor.

Alıntılar
“Dünya Görüşü – Ağa Han”. 24 Temmuz 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 15 Eylül 2010.
“İsmailiyye”. Ansiklopedi Britannica. 20 Ocak 2017.
“İsmailiyye”. Ansiklopedi Britannica. 20 Ocak 2017.
Avcı, Shireen (2010). İslami Uyanış Politikası: Çeşitlilik ve Birlik: Stratejik ve Uluslararası Çalışmalar Merkezi (Washington, D.C.), Georgetown Üniversitesi. Stratejik ve Uluslararası Çalışmalar Merkezi. Michigan Üniversitesi Yayınları. P. 33. ISBN 9780253345493. Dürzi – Şiiliğin bir kolu; üyeleri Ortodoks Müslümanlar tarafından Müslüman olarak kabul edilmiyor.
Yazbeck Haddad, Yvonne (2014). Amerikan İslamının Oxford El Kitabı. Oxford Üniversitesi Yayınları. P. 142. ISBN 9780199862634. Normatif İslam’a paralel görünse de Dürzi dininde anlam ve yorum bakımından farklıdırlar. Din, İsmaililerden ve diğer Müslümanların inanç ve uygulamalarından farklı kabul ediliyor… Dürzilerin çoğu kendilerini Müslüman olarak tanımlamıyor.
“İsmailiyye”. Ansiklopedi Britannica. 20 Ocak 2017. Çoğunlukla Suriye, Lübnan ve İsrail’de yaşayan Dürziler de İsmaili kökenlidir.
Steinberg, Jonah (2011). İsmaili Modern: Müslüman Bir Toplumda Küreselleşme ve Kimlik. Kuzey Carolina Üniversitesi Yayınları. P. 35. ISBN 9780807834077.
“İsmailiyye”. Ansiklopedi Britannica. 20 Ocak 2017.
Spencer C. Tucker ve Priscilla Roberts 2008, s. 917.
“İsmaili’nin Tanımı”. www.dictionary.com. Erişim tarihi: 29 Mart 2023.
Vakfı, Encyclopaedia Iranica. “Encyclopaedia Iranica’ya hoş geldiniz”. iranicaonline.org.
“Şeyh Ahmed el-Ahsa’i”. Erişim tarihi: 25 Nisan 2007.
“İsmaili Felsefesi | İnternet Felsefe Ansiklopedisi”. www.iep.utm.edu. Erişim tarihi: 1 Nisan 2016.
“Erken Felsefi Şiilik”. Cambridge Üniversitesi Yayınları. Erişim tarihi: 1 Nisan 2016.
Ağa Han IV 6 Kasım 2011 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.
Sarfaroz Niyozov (Mart 2010). “Orta Asya’da Şii İsmaili Geleneği – Evrim, Süreklilikler ve Değişimler”. Simerg. Erişim tarihi: 20 Mart 2012.
Daftary, Farhad (1998). İsmaililerin Kısa Tarihi. Edinburg, Birleşik Krallık: Edinburg Üniversitesi Yayınları. s. 1–4. ISBN 0-7486-0687-4.
Turner, Colin (2006). İslam: Temeller. Psikoloji Basını. ISBN 9780415341059.
ibn Ebu Talib, Ali. Najul’Balagha.
“İmam Ali”. 20 Nisan 2007 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Nisan 2007.
“Hariciler ve Çağdaş İslam üzerindeki etkileri”. 2 Kasım 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Nisan 2007.
Virani, Shafique (2007). Ortaçağda İsmaililer: Bir Hayatta Kalma Tarihi, Bir Kurtuluş Arayışı: Bir Hayatta Kalma Tarihi, Bir Kurtuluş Arayışı. Oxford University Press, ABD. ISBN 978-0-19-804259-4.
“Ali bin Ebu Talib”. Erişim tarihi: 24 Nisan 2007.
Maria Masse Dakake, Karizmatik Topluluk, 57
Maria Masse Dakake, Karizmatik Topluluk, 58
Adis Duderija, “Son Batı Araştırmalarına Dayalı Otantik Hadis Kavramının Gelişimiyle İlgili Olarak Müslümanların İlk Dört Nesli Sırasında Sünnet Kavramının Evrimi”, Arab Law Quarterly 26 (2012) 393–437
“Arap Hukuku Üç Aylık Bülten 26 (2012) 393-437” (PDF). 24 Nisan 2016 tarihinde orjinalinden (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Nisan 2016.
“Kerbela Savaşı | İslam tarihi”. Ansiklopedi Britannica. Erişim tarihi: 18 Eylül 2017.
“Hüseyin bin Ali”. Erişim tarihi: 24 Nisan 2007.
“Sünnilerin Gözüyle Aşure”. Al-Monitor. 9 Kasım 2014. Erişim tarihi: 18 Eylül 2017.
“İstanbul’da Kerbela: Zeynebiye Aşure Anmalarından Sahneler – Ajam Medya Kolektifi”. Ajam Medya Kolektifi. 3 Kasım 2014. Erişim tarihi: 18 Eylül 2017.
“İmam Bakır”. Erişim tarihi: 24 Nisan 2007.
S.H. Nasr (2006), Kökeninden Günümüze İslam Felsefesi: Kehanet Ülkesinde Felsefe, State University of New York Press, s. 146
“İmam Cafer b. Muhammed el Sadi’q”. Erişim tarihi: 24 Nisan 2007.
Şeyh ‘Abd al-Hakeem Seth, Carney (2 Ekim 2014). “İsmail ibn Cafer’in halefi”. İsmaili Gnosis.
Daftary, Farhad (1990). İsmaililer: Tarihleri ​​ve Doktrinleri. Cambridge, İngiltere: Cambridge University Press. P. 104. ISBN 0-521-42974-9.
Daftary, Farhad (1998). İsmaililerin Kısa Tarihi. Edinburg, Birleşik Krallık: Edinburg Üniversitesi Yayınları. s. 36–50. ISBN 0-7486-0687-4.
Morris, James (2002). Usta ve Mürit: Dönüşüm Üzerine Erken Dönem İslami Manevi Diyalog Kitab al-‘alim wa’l-ghulam. İsmaili Araştırmaları Enstitüsü. P. 256. ISBN 1-86064-781-2.
Abbas Amanat, Magnus Thorkell. Sonu Hayal Etmek: Kıyamet Vizyonları. P. 123.
Delia Cortese, Simonetta Calderini. İslam Dünyasında Kadınlar ve Fatımiler. P. 26.
Abū Ya’qūb Al-Sicistānī. Erken Felsefi Şiilik: İsmaili Yeni Platonculuğu. P. 161.
Yuri Stoyanov. Öteki Tanrı: Antik Çağdan Cathar Sapkınlığına İkici Dinler.
Gustave Edmund Von Grunebaum. Klasik İslam: Bir Tarih, 600–1258. P. 113.
“Karmatiyye”. 28 Nisan 2007 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Nisan 2007.
“Muhammed el-Mehdi (386-411/996-1021)”. Erişim tarihi: 17 Aralık 2008.
“El-Hakim bi Amr Allah: Mısır’ın Fatımi Halifesi”. Erişim tarihi: 24 Nisan 2007.
Enthoven, R.E. (1922). Bombay Kabileleri ve Kastları. Cilt 1. Asya Eğitim Hizmetleri. P. 199. ISBN 81-206-0630-2.
Mühendis, Asghar Ali (1993). Bohralar. Vikas Yayınevi. ISBN 978-0-7069-6921-4.
Boş, Jonah (15 Nisan 2001). Ana Sistemdeki Mollalar: Daudi Bohralar Arasında İslam ve Modernite. Chicago Üniversitesi Yayınları. P. 139. ISBN 978-0-226-05676-0.
Farhad Daftary (1992). İsmaililer: Tarihleri ​​ve Doktrinleri. Cambridge Üniversitesi Yayınları. P. 299. ISBN 0521429749. Erişim tarihi: 6 Temmuz 2023.
Daftary, Farhad (1998). İsmaililerin Kısa Tarihi. Edinburg, Birleşik Krallık: Edinburg Üniversitesi Yayınları. s. 106–108. ISBN 0-7486-0687-4.
Saunder, J.J. (1978). Ortaçağ İslam Tarihi. Routledge. P. 151. ISBN 0-415-05914-3.
Campbell, Anthony (2004). Alamut Suikastçıları. P. 84.
Leiden, Carl (Mayıs 1969). “Ortadoğu’da Suikast”. İşlem. 6 (7): 20–23.
Daftary, Farhad (2007), “Alamūt döneminde Nizārī Ismāʿīlī tarihi”, The Ismā῾īlīs, Cambridge: Cambridge University Press, s. 301–402, doi:10.1017/cbo9780511497551.009, ISBN 978-0-511-49755 -1, erişim tarihi: 25 Şubat 2021
“Uzak Pamir dağlarındaki İsmaili Müslümanlar”. 3 Mart 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi.
Önceki cümlelerin bir veya daha fazlası şu anda kamuya açık olan bir yayından metin içeriyor: Ethé, Karl Hermann (1911). “Nasir Hüsrev”. Chisholm’da Hugh (ed.). Ansiklopedi Britannica. Cilt 19 (11. baskı). Cambridge Üniversitesi Yayınları. P. 248.
Ildikó Bellér-Hann (2007). Uygurları Çin ile Orta Asya arasına yerleştirmek. Ashgate Yayıncılık, Ltd. s. 20. ISBN 978-0-7546-7041-4. Erişim tarihi: 30 Temmuz 2010.
Sör Thomas Douglas Forsyth (1875). Sir T. D. Forsyth’in komutası altında 1873’te Yarkund’a yapılan bir misyonun raporu: Yarkund emirinin mülklerine ilişkin tarihi ve coğrafi bilgiler. Dışişleri Bakanlığı matbaasında basılmıştır. P. 56. Erişim tarihi: 23 Ocak 2011.
“İsmaili Araştırmaları Enstitüsü yayın haberleri”. Erişim tarihi: 9 Eylül 2010.
Rasa’il İhvan el-Safa’ (Arapça). Cilt 4. Beyrut: Dar Sadir. 1957. s. 52.
Steigerwald, Diana. “İhvan-ı Safa'”. İnternet Felsefe Ansiklopedisi. 30 Haziran 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 15 Ağustos 2020 – iep.utm.edu aracılığıyla.”Dünya Görüşü – Ağa Han”. 24 Temmuz 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 15 Eylül 2010.
“İsmailiyye”. Ansiklopedi Britannica. 20 Ocak 2017.

Avcı, Shireen (2010). İslami Uyanış Politikası: Çeşitlilik ve Birlik: Stratejik ve Uluslararası Çalışmalar Merkezi (Washington, D.C.), Georgetown Üniversitesi. Stratejik ve Uluslararası Çalışmalar Merkezi. Michigan Üniversitesi Yayınları. P. 33. ISBN 9780253345493. Dürzi – Şiiliğin bir kolu; üyeleri Ortodoks Müslümanlar tarafından Müslüman olarak kabul edilmiyor.
Yazbeck Haddad, Yvonne (2014). Amerikan İslamının Oxford El Kitabı. Oxford Üniversitesi Yayınları. P. 142. ISBN 9780199862634. Normatif İslam’a paralel görünse de Dürzi dininde anlam ve yorum bakımından farklıdırlar. Din, İsmaililerden ve diğer Müslümanların inanç ve uygulamalarından farklı kabul ediliyor… Dürzilerin çoğu kendilerini Müslüman olarak tanımlamıyor.
“İsmailiyye”. Ansiklopedi Britannica. 20 Ocak 2017. Çoğunlukla Suriye, Lübnan ve İsrail’de yaşayan Dürziler de İsmaili kökenlidir.
Steinberg, Jonah (2011). İsmaili Modern: Müslüman Bir Toplumda Küreselleşme ve Kimlik. Kuzey Carolina Üniversitesi Yayınları. P. 35. ISBN 9780807834077.
“İsmailiyye”. Ansiklopedi Britannica. 20 Ocak 2017.
Spencer C. Tucker ve Priscilla Roberts 2008, s. 917.
“İsmaili’nin Tanımı”. www.dictionary.com. Erişim tarihi: 29 Mart 2023.
Vakfı, Encyclopaedia Iranica. “Encyclopaedia Iranica’ya hoş geldiniz”. iranicaonline.org.
“Şeyh Ahmed el-Ahsa’i”. Erişim tarihi: 25 Nisan 2007.
“İsmaili Felsefesi | İnternet Felsefe Ansiklopedisi”. www.iep.utm.edu. Erişim tarihi: 1 Nisan 2016.
“Erken Felsefi Şiilik”. Cambridge Üniversitesi Yayınları. Erişim tarihi: 1 Nisan 2016.
Ağa Han IV 6 Kasım 2011 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.
Sarfaroz Niyozov (Mart 2010). “Orta Asya’da Şii İsmaili Geleneği – Evrim, Süreklilikler ve Değişimler”. Simerg. Erişim tarihi: 20 Mart 2012.
Daftary, Farhad (1998). İsmaililerin Kısa Tarihi. Edinburg, Birleşik Krallık: Edinburg Üniversitesi Yayınları. s. 1–4. ISBN 0-7486-0687-4.
Turner, Colin (2006). İslam: Temeller. Psikoloji Basını. ISBN 9780415341059.
ibn Ebu Talib, Ali. Najul’Balagha.
“İmam Ali”. 20 Nisan 2007 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Nisan 2007.
“Hariciler ve Çağdaş İslam üzerindeki etkileri”. 2 Kasım 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Nisan 2007.
Virani, Shafique (2007). Ortaçağda İsmaililer: Bir Hayatta Kalma Tarihi, Bir Kurtuluş Arayışı: Bir Hayatta Kalma Tarihi, Bir Kurtuluş Arayışı. Oxford University Press, ABD. ISBN 978-0-19-804259-4.
“Ali bin Ebu Talib”. Erişim tarihi: 24 Nisan 2007.
Maria Masse Dakake, Karizmatik Topluluk, 57
Maria Masse Dakake, Karizmatik Topluluk, 58
Adis Duderija, “Son Batı Araştırmalarına Dayalı Otantik Hadis Kavramının Gelişimiyle İlgili Olarak Müslümanların İlk Dört Nesli Sırasında Sünnet Kavramının Evrimi”, Arab Law Quarterly 26 (2012) 393–437
“Arap Hukuku Üç Aylık Bülten 26 (2012) 393-437” (PDF). 24 Nisan 2016 tarihinde orjinalinden (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Nisan 2016.
“Kerbela Savaşı | İslam tarihi”. Ansiklopedi Britannica. Erişim tarihi: 18 Eylül 2017.
“Hüseyin bin Ali”. Erişim tarihi: 24 Nisan 2007.
“Sünnilerin Gözüyle Aşure”. Al-Monitor. 9 Kasım 2014. Erişim tarihi: 18 Eylül 2017.
“İstanbul’da Kerbela: Zeynebiye Aşure Anmalarından Sahneler – Ajam Medya Kolektifi”. Ajam Medya Kolektifi. 3 Kasım 2014. Erişim tarihi: 18 Eylül 2017.
“İmam Bakır”. Erişim tarihi: 24 Nisan 2007.
S.H. Nasr (2006), Kökeninden Günümüze İslam Felsefesi: Kehanet Ülkesinde Felsefe, State University of New York Press, s. 146
“İmam Cafer b. Muhammed el Sadi’q”. Erişim tarihi: 24 Nisan 2007.
Şeyh ‘Abd al-Hakeem Seth, Carney (2 Ekim 2014). “İsmail ibn Cafer’in halefi”. İsmaili Gnosis.
Daftary, Farhad (1990). İsmaililer: Tarihleri ​​ve Doktrinleri. Cambridge, İngiltere: Cambridge University Press. P. 104. ISBN 0-521-42974-9.
Daftary, Farhad (1998). İsmaililerin Kısa Tarihi. Edinburg, Birleşik Krallık: Edinburg Üniversitesi Yayınları. s. 36–50. ISBN 0-7486-0687-4.
Morris, James (2002). Usta ve Mürit: Dönüşüm Üzerine Erken Dönem İslami Manevi Diyalog Kitab al-‘alim wa’l-ghulam. İsmaili Araştırmaları Enstitüsü. P. 256. ISBN 1-86064-781-2.
Abbas Amanat, Magnus Thorkell. Sonu Hayal Etmek: Kıyamet Vizyonları. P. 123.
Delia Cortese, Simonetta Calderini. İslam Dünyasında Kadınlar ve Fatımiler. P. 26.
Abū Ya’qūb Al-Sicistānī. Erken Felsefi Şiilik: İsmaili Yeni Platonculuğu. P. 161.
Yuri Stoyanov. Öteki Tanrı: Antik Çağdan Cathar Sapkınlığına İkici Dinler.
Gustave Edmund Von Grunebaum. Klasik İslam: Bir Tarih, 600–1258. P. 113.
“Karmatiyye”. 28 Nisan 2007 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Nisan 2007.
“Muhammed el-Mehdi (386-411/996-1021)”. Erişim tarihi: 17 Aralık 2008.
“El-Hakim bi Amr Allah: Mısır’ın Fatımi Halifesi”. Erişim tarihi: 24 Nisan 2007.
Enthoven, R.E. (1922). Bombay Kabileleri ve Kastları. Cilt 1. Asya Eğitim Hizmetleri. P. 199. ISBN 81-206-0630-2.
Mühendis, Asghar Ali (1993). Bohralar. Vikas Yayınevi. ISBN 978-0-7069-6921-4.
Boş, Jonah (15 Nisan 2001). Ana Sistemdeki Mollalar: Daudi Bohralar Arasında İslam ve Modernite. Chicago Üniversitesi Yayınları. P. 139. ISBN 978-0-226-05676-0.
Farhad Daftary (1992). İsmaililer: Tarihleri ​​ve Doktrinleri. Cambridge Üniversitesi Yayınları. P. 299. ISBN 0521429749. Erişim tarihi: 6 Temmuz 2023.
Daftary, Farhad (1998). İsmaililerin Kısa Tarihi. Edinburg, Birleşik Krallık: Edinburg Üniversitesi Yayınları. s. 106–108. ISBN 0-7486-0687-4.
Saunder, J.J. (1978). Ortaçağ İslam Tarihi. Routledge. P. 151. ISBN 0-415-05914-3.
Campbell, Anthony (2004). Alamut Suikastçıları. P. 84.
Leiden, Carl (Mayıs 1969). “Ortadoğu’da Suikast”. İşlem. 6 (7): 20–23.
Daftary, Farhad (2007), “Alamūt döneminde Nizārī Ismāʿīlī tarihi”, The Ismā῾īlīs, Cambridge: Cambridge University Press, s. 301–402, doi:10.1017/cbo9780511497551.009, ISBN 978-0-511-49755 -1, erişim tarihi: 25 Şubat 2021
“Uzak Pamir dağlarındaki İsmaili Müslümanlar”. 3 Mart 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi.
Önceki cümlelerin bir veya daha fazlası şu anda kamuya açık olan bir yayından metin içeriyor: Ethé, Karl Hermann (1911). “Nasir Hüsrev”. Chisholm’da Hugh (ed.). Ansiklopedi Britannica. Cilt 19 (11. baskı). Cambridge Üniversitesi Yayınları. P. 248.
Ildikó Bellér-Hann (2007). Uygurları Çin ile Orta Asya arasına yerleştirmek. Ashgate Yayıncılık, Ltd. s. 20. ISBN 978-0-7546-7041-4. Erişim tarihi: 30 Temmuz 2010.
Sör Thomas Douglas Forsyth (1875). Sir T. D. Forsyth’in komutası altında 1873’te Yarkund’a yapılan bir misyonun raporu: Yarkund emirinin mülklerine ilişkin tarihi ve coğrafi bilgiler. Dışişleri Bakanlığı matbaasında basılmıştır. P. 56. Erişim tarihi: 23 Ocak 2011.
“İsmaili Araştırmaları Enstitüsü yayın haberleri”. Erişim tarihi: 9 Eylül 2010.
Rasa’il İhvan el-Safa’ (Arapça). Cilt 4. Beyrut: Dar Sadir. 1957. s. 52.
Steigerwald, Diana. “İhvan-ı Safa'”. İnternet Felsefe Ansiklopedisi. 30 Haziran 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 15 Ağustos 2020 – iep.utm.edu aracılığıyla.

Misra, Satish C (1985). Gujarat’taki Müslüman Topluluklar. Yeni Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt Ltd. s. 73.
Daftary, Farhad (1996). Ortaçağ İsmaili Tarihi ve Düşüncesi. New York: Cambridge Üniversitesi Yayınları. sayfa 5, 98, 131, 132. ISBN 9780521003100.
Hollister, John Norman (1979). Hindistan Şiileri. Yeni Delhi: Oriental Books Reprint Corporation. P. 284.
“İslami Ses”. İslami Ses. 12 Şubat 1998. 6 Mart 2001 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 26 Aralık 2012.
Zaman, Muhammed Kasım; Stewart, Devin J.; Mirza, Mahan; Kadı, Wadad; Crone, Patricia; Gerhard, Bowering; Hefner, Robert W.; Fahmi, Halid; Kuran, Timur (2013). Princeton İslam Siyasi Düşüncesi Ansiklopedisi. Princeton Üniversitesi Yayınları. s. 139–140. ISBN 9780691134840. Suriye, Lübnan, İsrail ve Ürdün’de küçük bir azınlık olarak hayatta kalan Dürziler (bu ülkelerdeki tahmini sayıları 21. yüzyılın başında bir milyon civarındaydı) hem Sünni hem de Şii İslam’dan önemli ölçüde ayrılıyor.
R. W. Bryer, David (1979). Dürzi Dininin Kökenleri: Hamza’nın Yazılarının Bir Baskısı ve Doktrininin Bir Analizi. Oxford Üniversitesi Yayınları. P. 239. ISBN 9780030525964.
Poonawala, İsmail K. (Temmuz – Eylül 1999). “İnceleme: Heinz Halm’dan Fatımiler ve Öğrenme Gelenekleri”. Amerikan Doğu Topluluğu Dergisi. Amerikan Doğu Topluluğu. 119 (3): 542. doi:10.2307/605981. ISSN 0003-0279. JSTOR 605981. LCCN 12032032. OCLC 47785421.
Bryer, David R.W. (1975). “Dürzi Dininin Kökenleri (Fortsetzung)”. Der İslam. 52(2): 239–262. doi:10.1515/islm.1975.52.2.239. ISSN 1613-0928. S2CID162363556.
“Dürzi Halkı Arap mı, Müslüman mı? Kim Olduklarını Çözüyorlar”. Arap Amerika. 8 Ağustos 2018. Erişim tarihi: 13 Nisan 2020.
J. Stewart, Dona (2008). Bugün Orta Doğu: Siyasi, Coğrafi ve Kültürel Perspektifler. Routledge. P. 33. ISBN 9781135980795. Dürzilerin çoğu kendilerini Müslüman olarak görmüyor. Tarihsel olarak çok fazla zulümle karşı karşıya kalmışlar ve dini inançlarını sır olarak saklamışlardır.

James Lewis’in (2002). Kültler, Mezhepler ve Yeni Dinler Ansiklopedisi. Prometheus Kitapları. Erişim tarihi: 13 Mayıs 2015.
De McLaurin, Ronald (1979). Azınlık Gruplarının Ortadoğu’daki Siyasi Rolü. Michigan Üniversitesi Yayınları. P. 114. ISBN 9780030525964. Teolojik olarak Dürzilerin Müslüman olmadığı sonucuna varmak gerekir. İslam’ın beş şartını kabul etmiyorlar. Dürziler bu ilkelerin yerine yukarıda belirtilen yedi ilkeyi yerleştirdiler.
Avcı, Shireen (2010). İslami Uyanış Politikası: Çeşitlilik ve Birlik: Stratejik ve Uluslararası Çalışmalar Merkezi (Washington, D.C.), Georgetown Üniversitesi. Stratejik ve Uluslararası Çalışmalar Merkezi. Michigan Üniversitesi Yayınları. P. 33. ISBN 9780253345493. Dürzi – Şiiliğin bir kolu; üyeleri Ortodoks Müslümanlar tarafından Müslüman olarak kabul edilmiyor.
D. Grafton, David (2009). Dindarlık, Politika ve Güç: Lutherciler Orta Doğu’da İslam’la Karşılaşıyor. Wipf ve Stok Yayıncıları. P. 14. ISBN 9781630877187. Buna ek olarak, Ortodoks İslam’ın birçok inanç ve uygulamasını takip etmelerine rağmen Sünnilerin çoğunluğu onları sapkın olarak değerlendiren birçok yarı Müslüman mezhep vardır. Bunlar Ahmediyye, Dürzi, İbadi ve Ezidiler olacaktır.
R.Williams, Victoria (2020). Yerli Halklar: Kültür, Tarih ve Hayatta Kalma Tehditleri Ansiklopedisi [4 cilt]. ABC-CLIO. P. 318. ISBN 9781440861185. Dürzi, dua etme, oruç tutma, hacca gitme veya dinlenme günlerine uyma zorunluluğu olmayan ritüel olmayan bir din olduğundan, Dürziler Sünni Müslümanlar tarafından İslami bir halk olarak görülmez.
Roald, Anne Sofie (2011). Orta Doğu’daki Dini Azınlıklar: Hakimiyet, Kendini Güçlendirme, Uzlaşma. BRILL. P. 255. ISBN 9789004207424. Bu nedenle, bu alimlerin çoğu, İbn Teymiyye’nin on dördüncü yüzyılın başlarından itibaren Dürzileri ve Alevileri İslam dışındaki kafirler olarak ilan eden fetvasını takip ediyor …

Zabad, İbrahim (2017). Orta Doğu Azınlıkları: Arap Baharının Etkisi. Taylor ve Francis. P. 126. ISBN 9781317096733.
Şövalye, Michael (2009). İslam’ın Sonuna Yolculuk. Yumuşak Kafatası Basın. P. 129. ISBN 9781593765521.
S. Swayd, Samy (2009). Dürzilerin A’dan Z’ye. Rowman ve Littlefield. P. 37. ISBN 9780810868366. Daha sonra Dürzilere karşı olan Müslüman muhalifler, Dürzilere karşı tutum ve eylemlerini haklı çıkarmak için sıklıkla İbn Teymiyye’nin dini hükümlerine dayandılar…
Sudár, Balázs (2008). OSMANLI MACARİSTAN’DA BEKTAŞI MANASTIRLARI. Akademiai Kiadó. sayfa 227–248 Cilt. 61, Sayı 1/2.
“Amman Mesajının Resmi Web Sitesi – Amman Mesajı V.1’in Üç Noktası”. Ammanmessage.com. Erişim tarihi: 26 Aralık 2012.
“Majesteleri Ağa Han’ın Amman Mesajını ve fetvayı onaylayan mektubu”. Erişim tarihi: 29 Temmuz 2012.
“Sağlık Prensi GAZİ BİN MUHAMMED’in Girişi”. Erişim tarihi: 29 Temmuz 2012.
Halm, Heinz (1982–2011). “Abdallah b. Meymun el-Kaddāḥ”. Ansiklopedi Iranica. Cilt ben/2. s. 182–183.
Halm, Heinz (1984–2011). “Ahmed b. Abdullah”. Ansiklopedi Iranica. Cilt ben/6. s. 638–639.

Kaynakça:
^ Defteri, Ferhad (2007). Cambridge Üniversitesi (Ed.). The Isma’ilis: Their History and Doctrines. Cambridge Üniversitesi Yayınları. s. 90. ISBN 978-0-521-42974-0. 29 Kasım 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 29 Kasım 2017.Daftary, Farhad (2012). İsmaililerin tarihi sözlüğü. Lanham, Maryland: Scarecrow Press.
Steinberg, Jonah (2011). İsmaili Modern: Müslüman Bir Toplumda Küreselleşme ve Kimlik. Chapel Hill: Kuzey Carolina Üniversitesi Yayınları.
Spencer C. Tucker; Priscilla Roberts (12 Mayıs 2008). Arap-İsrail Çatışması Ansiklopedisi: Siyasi, Sosyal ve Askeri Tarih [4 cilt]: Siyasi, Sosyal ve Askeri Tarih. ABC-CLIO. ISBN 978-18-5109-842-2.
Ayrıca bakınız: İmâmet, Keysânîlik, Zeydîlik, Karmatîler, İmâmet (İsmâilî i’tikadı), İmâmet (Nizârî i’tikadı), İmâmet (Şia i’tikadı) ve İmâmet (Onikiciler Şiîliği i’tikadı) Dâ’î, Dâvah, Karmat’îyye, Fâtımîler, İsmâilîyye, Mustâlîlik, Tâyyîb’îyye, Davûdîlik ve Nizârîlik