(Farsça: درویش, Darvīsh)[1] geniş anlamda bir Sufi kardeşliğinin (tarikat) üyelerine,[2][3][4] veya daha dar anlamda dindar bir dilenciye atıfta bulunabilir. maddi yoksulluğu seçti veya kabul etti.[2][4][5] İkinci kullanım, özellikle Farsça ve Türkçe’de (derviş) ve Arapça faqīr terimine karşılık gelen Amazigh’de (Aderwish) bulunur.[2][4] Tanrı’ya ulaşmak için egonun (nefs) yanılsamasını terk ederek, sevgi ve hizmetin evrensel değerlerine odaklanırlar. Çoğu Sufi tarikatında, bir dervişin Tanrı’ya ulaşmak için kendinden geçmiş transa ulaşmak için fiziksel çabalar veya dini uygulamalar yoluyla zikir yaptığı bilinmektedir.[3] En popüler uygulamaları, 13. yüzyıl mistik Rumi ile ilişkilendirilen Sama’dır. Folklorda ve tasavvuf taraftarları arasında, dervişler genellikle mucizeler gerçekleştirme ve doğaüstü güçler atfetme yetenekleriyle anılır.[6] Tarihsel olarak, Derviş terimi, çeşitli İslami siyasi hareketlerin veya askeri oluşumların tanımı olarak daha gevşek bir şekilde kullanılmıştır.
Aslanlı ve kaplanlı derviş, Babür tablosu, c. 1650
etimoloji
Farsça darvīsh (درویش) kelimesi eski bir kökene sahiptir ve Avestan’da Orta Farsça driyosh aracılığıyla drigu-, “muhtaç, dilenci” olarak görünen Proto-İranca bir kelimeden gelir.[5] Arapça fakîr[2][4] kelimesiyle aynı anlama gelir, yani yaptıkları her şeyde ve aldıkları her nefeste olumsallıkları ve mutlak Allah’a bağlılıkları açıkça görülen insanlar.[7]
Amedeo Preziosi tarafından canlandırılan Osmanlı Dervişi, c. 1860’lar, Muzeul National de Artă al României
Dini uygulama
Dervişler, Tanrı’ya dini bilgiden ziyade erdemler ve bireysel deneyimlerle yaklaşmaya çalışırlar.[8] Pek çok derviş, mollaların aksine, yoksulluk yemini etmiş dilenci münzevilerdir. Yalvarmalarının asıl sebebi tevazuyu öğrenmektir ama dervişlerin kendi çıkarları için dilenmeleri yasaktır. Toplanan parayı başka fakirlere vermek zorundalar. Diğerleri ortak mesleklerde çalışır; Örneğin Türkiye’de Kadiri olarak bilinen Mısırlı Kadiriyye balıkçıdır.
Bazı klasik yazarlar dervişin yoksulluğunun sadece ekonomik olmadığını belirtirler. Örneğin kendisi de bir derviş olarak çok gezen ve onlar hakkında çokça yazan Saadi, Gülistan’ında şöyle der:
Ne işe yarar ki frak ya da tespih,
Ya da pütürlü giysi? Kendini ama özgür tut
Kötü amellerden, sana muhtaç olmaz
Keçe şapka takmak için: bir darwesh be
Kalbinde ve Tatar şapkasını tak.[9]
Mevlana, Mesnevi’sinin 1. Kitabında şöyle yazar:[10]
İçine dökülen su tekneyi batırır
Altındaki su onu ayakta tutarken.
Zenginliği saf tutmak için kalbinden çıkarmak
Kral Süleyman ‘Zavallı’ unvanını tercih etti:
Dışarıdaki fırtınalı denizdeki o mühürlü kavanoz
Hava dolu olduğu için dalgaların üzerinde yüzer,
İçinde dervişlik havası varken
Dünyanın üzerinde süzüleceksin ve orada kalacaksın…
Semazenler, Rumi Fest 2007
Avanos’taki Dervişler Kültür Merkezi’nde Semâ töreni
Dervişlerle ilişkilendirilen sema veya Sufi sema, Batı’da en çok Türkiye’deki Mevlevi tarikatının uygulamaları (performansları) ile bilinir ve Sama olarak bilinen resmi bir törenin parçasıdır. Bununla birlikte, diğer emirler tarafından da uygulanmaktadır. Sema, dini vecde (meczb, fena) ulaşmaya çalışmak için gerçekleştirilen birçok Sufi töreninden yalnızca biridir. Mevlevi adı, kendisi de derviş olan İranlı şair Rumi’den gelmektedir. Bu uygulama, eğlence amaçlı olmasa da Türkiye’de turistik bir cazibe merkezi haline geldi.[11][12][13]
Dervişlerin dansı, Atina, Osmanlı Yunanistanı, Yazan Dodwell
Hemen hemen tamamı, başta İmam Ali olmak üzere çeşitli Müslüman azizler ve öğretmenlerden köken alan çeşitli derviş tarikatları vardır. Yüzyıllar boyunca çeşitli emirler ve alt takımlar ortaya çıktı ve ortadan kayboldu. Dervişler Kuzey Afrika, Afrika Boynuzu, Türkiye, Anadolu, Balkanlar, Kafkasya, Orta Asya, İran, Pakistan, Hindistan, Afganistan ve Tacikistan’a yayıldı.
Diğer derviş grupları, yeniçerilere bağlı Bektaşiler ve inançlarında oldukça ortodoks olan Senussi’dir. Diğer kardeşlikler ve alt gruplar, hepsi kendi özel geleneklerine göre gruplar halinde Kuran ayetleri söyler, davul çalar veya sema eder. Güney Asya’daki çoğu Sufi tarikatında olduğu gibi, birçoğu Chishti tarikatına bağlılık borçlu veya ondan etkilenmiş meditasyon yapıyorlar. Her kardeşlik, bazıları oldukça sert olabilen kendi kıyafetlerini ve kabul etme ve kabul etme yöntemlerini kullanır. 17. yüzyılda uygulanan tasavvuf dervişliği biçimi ezoterizm, sabır ve pasifizme odaklanmıştı.[14]
Diğer tarihsel kullanımlar
Sudanlı Bir Mehdist Derviş (1899)
Çeşitli batılı tarih yazarları bazen derviş terimini diğer şeylerin yanı sıra Sudan’daki Mehdist Savaşı ve İslami askeri liderlerin diğer çatışmalarıyla ilişkilendirerek oldukça gevşek bir şekilde kullanmışlardır. Bu gibi durumlarda, “derviş” terimi, karşıt İslami oluşum ve onun askeri, siyasi ve dini kurumlarının tüm üyeleri için genel (ve genellikle aşağılayıcı) bir terim olarak kullanılmış olabilir. kesin anlam.[kaynak belirtilmeli]
Mehdist Savaşı sırasında, Muhammed Ahmed el-Mehdî, kendisine katılmaya gelen herkese Peygamber’in ilk takipçilerinden sonra ensar olarak adlandırılması gerektiğine karar verdi. Müritlerini tanımlamak için ‘derviş’ teriminin kullanılmasını yasakladı. Buna rağmen İngiliz askerleri ve sömürge yetkilileri bu terimi ensar için kullanmaya devam ettiler. Bazı İngilizler bu terimi Mehdi taraftarlarını aşağılamak için kullanırken, İngiliz askerlerinin hafif silahlı ‘dervişlerin’ korkusuzluklarını ve yiğitliklerini anlatan anlatımlarında da bir hayranlık duygusuyla kullanılmıştır.[15] Böylece kelime, ensar ile yakından ilişkilendirilmiş ve bugün bile Mehdi’nin takipçileri ile ilgili olarak sıklıkla yanlış bir şekilde kullanılmaktadır.
Örneğin, Sudan’daki çatışmayı anlatan çağdaş bir İngiliz resminin başlığı “Toski’de dervişlerin yenilgisi” idi (bkz. Sudan Tarihi (1884–1898)#İngiliz tepkisi).
Literatürde
Türk edebiyatında dervişlerin hayatını anlatan çeşitli kitaplara rastlamak mümkündür. Meša Selimović’in yazdığı Ölüm ve Derviş ve Frances Kazan’ın yazdığı Dervish, bir dervişin hayatını kapsamlı bir şekilde ele aldı.[16][17] Konuyla ilgili benzer çalışmalar, Robert Erwin’in Memoirs of a Dervish: Sufis, Mystics and the Sixties adlı başka kitaplarında da bulunmuştur.[18] Majdeddin Ali Bagher Ne’matollahi, tasavvufun varlığın özü ve din ile bilim arasında bir köprü olduğunu söylemiştir.
Dervişler Üzerine Görüşler
Dervişler ve onların Sufi uygulamaları, geleneksel Sünni Müslümanlar tarafından kabul edilir, ancak Deobandiler, Selefiler gibi farklı gruplar, Dervişlerin çeşitli uygulamalarını İslam dışı bularak görmezden gelir.[19]
Aşk ile
Batılı Kaynaklardan Çeviren ve Araştıran
Mehmet Özgür Ersan
Abdal Yesari
Referanslar
^ “Derviş – FreeMerriam – Webster Sözlüğünden Tanım ve Daha Fazlası” . M-w.com. Erişim tarihi: 2012-02-19.
^ a b c d Ebrahim, Alireza; Hirtenstein, Stephen (2017). “Derviş (Derviş)”. Madelung’da Wilferd; Daftary, Farhad (editörler). İslam Ansiklopedisi. Brown, Keven tarafından çevrildi. Leiden ve Boston: Brill Yayıncıları. doi:10.1163/1875-9831_isla_COM_035987. ISSN 1875-9823.
^ a b Dervish, Encyclopaedia Britannica, Dervish, Arabic dervish, bir sûfî (Müslüman mistik) kardeşliğinin veya tarikatının herhangi bir üyesi.
^ a b c d MacDonald, DB (1965). “Darwīs̲h̲”. Bosworth, C.E.’de; van Donzel, EJ; Heinrichs, WP; Lewis, B.; Pellat, Ch.; Schacht, J. (editörler). İslam Ansiklopedisi, İkinci Baskı. cilt 2. Leiden: Brill Yayıncıları. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_1731. ISBN 978-90-04-16121-4.
^ a b Mansour Shaki, Hamid Algar (2011). “DARVŠ”. Encyclopædia Iranica. Iranicaonline.org.
^ Frederick William Hasluck Hristiyanlık ve Sultanlar Altında İslam, Band 1 Clarendon Press 1929 s. 281
^ İbrahim, Alireza (2018). “Fakir”. Madelung’da Wilferd; Daftary, Farhad (editörler). İslam Ansiklopedisi. Çeviren Gulami, Rahim. Leiden ve Boston: Brill Yayıncıları. doi:10.1163/1875-9831_isla_COM_036099. ISSN 1875-9823. Faqr (kelimenin tam anlamıyla ‘yoksulluk’), tasavvuf yolundaki bir yolcunun Allah’ın sevgisini ve şefkatini kazanmada ilerlemeye ve saflığı ve saflığı kazanmaya bir araç olarak benimseyebileceği maddi, psikolojik ve manevi ihtiyaç ve muhtaçlığın farklı şekil ve aşamalarını ifade eden bir terimdir. mistik bilgi. Faqr terimi, kelimenin tam anlamıyla ‘içini oymak’, ‘delik açmak’, ‘fakir kılmak/fakir kılmak’, ‘muhtaç olmak’ veya ‘muhtaç olmak/muhtaç olmak’ anlamına gelen Arapça f-q-r kökünden türetilmiştir. Dolayısıyla fakr, genel bir yoksulluk veya yoksunluk halinde olma duygusu taşır.
^ JENS PETER LAUT Vielfalt türkischer Religionen 1996 s. 29 (Almanca)
^ bölüm 2 hikaye 16: “Şirazlı Shek̲h̲ Muslihu’d-dīn Sādī’nin Gülistan veya Gül bahçesi, ilk kez nesir ve şiire çevrilmiş, giriş niteliğinde bir önsöz ve yazarın hayatı ile birlikte, Ātish Kadah”, daha sonra La Fontaine tarafından ‘Le songe d’un habitant du Mogol’ adlı öyküsüne uyarlanan bir hikaye.
^ The Masnavi: Book One, çeviren Jawid Mojaddedi, Oxford World’s Classics Series, Oxford University Press, 2004. ISBN 978-0-19-955231-3, s63.
^ Koentges, Chris (2012/06/29). “Semazenlerin Kusacak Kadar Başınız Dönene Kadar Dönmek Hakkında Size Öğretebileceği 13 Şey” . Çok Etnik Proje.
^ B. Ghafurov, “Todjikon”, 2 cilt., Duşanbe 1983-5
^ “Mevlana | Biyografi, Şiirler ve Gerçekler | Britannica” . www.britannica.com. Erişim tarihi: 2022-07-18.
^ Erdoğan, Nezih. “Yıldız yönetmen semptom olarak: Türk medyasında Fatih Akn’ın karşılanması üzerine yansımalar.” Yeni Sinemalar: Çağdaş Film Dergisi 7.1 (2009): 27-38.
^ Nusairi, Osman ve Nicoll, Fergus Ensar terimi üzerine bir not. Afrika Bağlantıları Kurmak. Erişim tarihi: 19 Aralık 2020.
^ Milivojević, Dragan; Selimoviç, Meşa; Rakiç, Bogdan; Dickey, Stephen M. (1997). “Ölüm ve Derviş”. Bugün Dünya Edebiyatı. 71 (2): 418. doi:10.2307/40153187. ISSN 0196-3570. JSTOR 40153187.
^ Frances., Kazan (2013). Derviş: bir roman. Başyapıt. ISBN 978-1-62316-005-0. OCLC 946706691.
^ ROBERT., IRWIN (2013). BİR DERVİŞİN ANILARI: mutasavvıflar, mutasavvıflar ve altmışlar. PROFİL Kitaplar LTD. ISBN 978-1-86197-924-7. OCLC 1015811956.
^ Syed, Jawad; Pio, Edwina; Kamran, Tahir; Zaidi, Abbas (2016-11-09). Pakistan’da İnanç Temelli Şiddet ve Deobandi Militanlığı. Baharcı. ISBN 978-1-349-94966-3. “Sema, kavvali, sema gibi çeşitli uygulamaları da eleştirir. Sufiler/Barelviler ise kendi inanç ve uygulamalarını tasavvufi uygulamalar olarak görürler.
İlk yorum yapan siz olun